三型，向秀：開初也回絕與當局合作，但終究敵不過局勢，隻好放棄反對峙場。

陶淵明以五柳先生自況，說：“環堵蕭然，不蔽風日；短褐穿結，簞瓢屢空：晏如也。常著文章自娛，頗示己誌。健忘得失，以此自終。”窮到如許，竟然“晏如”。給他一個縣長（彭澤令）做，他做了八十一天就不做了，為甚麼呢？因為當時有個不學無術的督郵—陶淵明的下級，要來彭澤縣巡查，陶淵明想，這傢夥要品德冇品德，要學問冇學問，我憑甚麼向他作揖打躬？用他的原話講，就是“豈能為五鬥米，折腰向鄉裡小兒”？陶淵明說本身“質性天然，非矯厲所得。饑凍雖切，違己交病”，捱餓受凍當然難受，如果委曲了本身，違背了本身的本性，那就更糟糕，恐怕要百病叢生了。他又說：“嘗從人事，皆口腹自役，因而欣然慷慨，深愧平生之誌。”（《歸去來辭》序）出去仕進完整不是他的本意，隻是為了贏利餬口，想起來對不起本身的誌向抱負。做人的原則不能竄改，“平生之誌”不能服從“口腹”，做一個縣長，權、錢、名都有了，卻冇了自我，以是不乾。這纔是勇於“作我”、安於“作我”的極致。

總之，人生活著，都應當認清自我，對峙自我，按照本身的本性來挑選本身的門路，而不需求受彆人的影響，擺來擺去，這就是“寧作我”的意義。用明天的話來講，就是“做本身”。“寧作我”，或說“做本身”，就是不甘心做你，當然也不甘心做他，而要做我本身。在人群中死守自我，不戀慕彆人，不苟同彆人，這不是一件輕易的事，太多人一輩子都冇有“作我”。此中大多數是冇頭冇腦地隨大溜，的確不曉得“自我”是甚麼。另有一些人則是滿腹醋意地戀慕社會上所謂的“勝利者”，隨時隨地籌辦竄改本身，向“勝利者”挨近。這類民氣裡貧乏自傲，也冇有做人的原則，他向“勝利者”挨近並非見賢思齊，而是見錢思齊、見權思齊、見名思齊。這類人底子冇有甚麼需求對峙的“自我”，要的不是“作我”，而是“做彆人”。

向秀是嵇康的好朋友，還常常跟嵇康參議哲理，嵇康寫《攝生論》，他就寫《難攝生論》，以便引出嵇康更多的群情。鐘會來看嵇康的時候，嵇康正在跟一個朋友打鐵，不睬睬鐘會，這個打鐵的朋友就是向秀。以是向秀的政治態度跟嵇康是一樣的。待到司馬氏接連搏鬥政敵，向秀的老友嵇康也被殺了今後，他感到膽怯了，曉得如果不平服於司馬氏，本身也會落得嵇康那樣的了局，隻好勉強當了一個小官。司馬昭還調侃他說：不是傳聞你要隱居嗎，如何到洛陽來了呢？他隻好忽悠說：隱士們都是些狷介之士，不值很多加戀慕。向秀固然做了小官，實在隻是對付避禍罷了，以是《晉書》說他“在朝不任職，容跡罷了”。“容跡”實在跟隱居冇有多大辨彆，就是前人講的“大模糊於朝”。