魏晉士人對自我與本性的對峙

這七類人都不失為君子，能夠看作樸重的知識分子在政權更替之際能夠做出的各種挑選：反潮流呢，還是隨大溜呢？體製外呢，還是體製內呢？搞政治呢，還是搞學術或文學藝術呢？大抵不過乎以上幾種吧。中國文人喜好講七賢的故事，能夠恰是因為七賢為我們供應了挑選人生門路的幾種根基範式。

說到嵇康，鐘會去拜訪他，他理都不睬；說到阮籍，如果鐘會去看他，他大抵味虛與委蛇一番；現在假定鐘會去看山濤，我想山濤會客客氣氣地歡迎他。但不管嵇康或阮籍或山濤，都不會跟鐘會交朋友，更不會“契若金蘭”，首要不是因為政治主張分歧，底子啟事是本性分歧，氣味不投。嵇、阮、山都是君子，而不必管他們挑選了甚麼樣的人生和政治門路；鐘會倒是個小人，也不必管他挑選了甚麼樣的人生和政治門路。哪怕鐘會像嵇康一樣挑選了曹氏，他們還是成不了朋友，因為一個終歸是君子，一個終歸是小人。君子和君子能夠交朋友，哪怕在敵對的政治陣營中，也無毛病他們相互賞識和尊敬；而君子和小人則冇法交朋友，哪怕他們在不異的政治陣營中，仍然免不了內心深處的隔閡與架空。

總之，“作我”並非一件輕易的事。有淡泊之心、有做人的原則、有超然的氣勢，才安於“作我”；有主意、有勇氣、有自傲，才勇於“作我”。諸葛亮在《出師表》中說：“臣本布衣，躬耕於南陽，苟全性命於亂世，不求貴顯於諸侯。”這就是安於“作我”。他何故如許淡定呢？他說：“大夢誰先覺，平生我自知。”這就是自傲，這就是超然。正因如此，在劉備三顧以後，他才勇於“受任於敗軍之際，受命於危難之間”。隻要安於“作我”的人才勇於“作我”，心中有主心骨，纔不會東倒西歪，也不必左顧右盼。

四型，劉伶：因為討厭當局，又不想或不敢公開抵擋，因而喝酒裝瘋，佯狂避世。

向秀是嵇康的好朋友，還常常跟嵇康參議哲理，嵇康寫《攝生論》，他就寫《難攝生論》，以便引出嵇康更多的群情。鐘會來看嵇康的時候，嵇康正在跟一個朋友打鐵，不睬睬鐘會，這個打鐵的朋友就是向秀。以是向秀的政治態度跟嵇康是一樣的。待到司馬氏接連搏鬥政敵，向秀的老友嵇康也被殺了今後，他感到膽怯了，曉得如果不平服於司馬氏，本身也會落得嵇康那樣的了局，隻好勉強當了一個小官。司馬昭還調侃他說：不是傳聞你要隱居嗎，如何到洛陽來了呢？他隻好忽悠說：隱士們都是些狷介之士，不值很多加戀慕。向秀固然做了小官，實在隻是對付避禍罷了，以是《晉書》說他“在朝不任職，容跡罷了”。“容跡”實在跟隱居冇有多大辨彆，就是前人講的“大模糊於朝”。