魏晉人喜好喝酒，功德的人就常常把魏晉人的喝酒與清談聯絡在一起，直到現在另有很多人以為，所謂清談就是當時的名流們一邊喝酒一邊談天，隻是言辭精彩一點，談的是文學和藝術。這實在是很大的曲解，如果用以描述法國十7、十八世紀的文藝沙龍，倒是比較像。中國魏晉的清談很分歧的，實在是一種智力博弈。清談是很當真的，偶然候還相稱嚴峻，辯論的兩邊也很在乎勝負，因為這牽涉他們的名聲。清談不但講究言辭和技能，更首要的還是內容；內容也首要不是文學和藝術，多數是哲理。辯論時也不喝酒，不用飯，喝酒用飯是清談以後的事。關於清談嚴峻而狠惡的狀況，能夠舉一則《世說新語》中描述清談的故事來看看。《文學》篇第三十一則說：孫安國往殷中軍許共論，往反精苦，客主無間。擺佈進食，冷而複暖者數四。彼我奮擲麈尾，悉脫落滿餐飯中。賓主遂至莫忘食。殷乃語孫曰:“卿莫作強口馬，我當穿卿鼻！”孫曰：“卿不見決牛鼻？人當穿卿頰！”

東晉滅亡今後，江南又前後呈現四個政權，即宋、齊、梁、陳，汗青上叫作南朝。清談在南朝有冇有持續下去呢？我們現在講魏晉清談，有些人就誤覺得南朝冇有清談了，實在不對，在南朝一百六十多年間，清談冇有斷過，一向是貴族知識分子所熱中的文明活動。不過南朝的清談固然也很熱烈，在實際上卻冇有甚麼創新，遊戲色采減輕了，因此不為學術界所正視，談到清談重點都放在魏晉，以是叫魏晉清談。南朝清談質量不如魏晉，但如果把它當作可有可無而提都不提，也是成見。我們明天研討清談，很多質料實在都是南朝的記錄，比方“三玄”一詞，最早見於顏之推的《顏氏家訓》，“玄學”一詞，最早見於沈約的《宋書》，顏之推和沈約都是南朝人。

清談到底談些甚麼內容呢，或說辯論些甚麼事理呢？總結起來，大抵有以下幾個方麵。

262年，嵇康、呂安等人被司馬昭所殺今後，大師就更不敢聚在一起清談了，怕引發司馬氏的猜忌，玄學清談便跌入低穀，處於沉寂狀況。直到西晉元豐年間（291—300年），又呈現了第二個清談飛騰，此中代表人物是王衍和郭象。當代漢語中另有兩個成語，一個是“信口雌黃”，一個是“口若懸河”，前者出自王衍的故事，後者出自郭象的故事。王衍職位很高，當了太尉，人又長得蕭灑，很會清談，最難能寶貴的是還頗謙善，如果他清談中有甚麼不當的處所，彆人指出來，他立即就加以改正，以是當時的人說他是“口中雌黃”。雌黃是一種顏料，在這裡是改正的意義，前人寫文章，如果寫錯了字，就在中間用羊毫蘸點雌黃點兩點，以是“口中雌黃”是隨口改正的意義。本來這是個好詞，厥後變成“信口雌黃”就成貶義詞了，這就不能算到王衍頭上了。郭象是個思惟家，他給《莊子》做了註解，並且借注《莊子》的機遇建立了本身的哲學體係。自郭象注《莊子》今後，《莊子》就被名流們所愛好，成了三玄的典範之一。郭象反對王弼以為“無”是“萬有”的共相的觀點，特彆反對“有生於無”。他以為“六合萬物”既是征象也是本質，宇宙中向來不存在“無”的階段，“六合萬物”不是從“無”產生的，而是本來就如許，是各自“自生”“獨化”而成的。“六合萬物”到底有冇有一個共相，或者說有冇有一個共同的本原、共同的本質，不過是兩個答案，一個是“是”，一個是“否”，王弼主張“是”，郭象主張“否”。主張“是”的一派，就是我們所稱的唯心主義；主張“否”的一派，就是唯物主義。在哲學史上這兩派一向存在著，誰也壓服不了誰，誰也克服不了誰，恐怕將來永久都是如許，冇有能夠也冇有需求尋求一個同一的答案。在實際上王弼和郭象代表了本體論的兩翼，能夠說他倆是魏晉玄學中最有代表性的兩小我物。郭象的清談也非常高超，時人描述他清談起來如“懸河注水”，源源不斷，以是“口若懸河”就成了一個成語，描述一小我辯才非常好。