太極圖是甚麼？陰陽二極的內循環或窩裡鬥。它們能夠扭轉，能夠消長，能夠起伏，還能夠互換，但不能出圈。至於那“二極”，可以是禮與樂、儒與道、官與民、出與入，等等等等。但總之，是人不是神。

總之，藝術的服從之一就是“群”。以喜聞樂見的情勢實現“群體認識”，則是中國藝術的特性。是以，我們民族的“藝術精力”能夠也應當如許表述——

那麼，它是甚麼？

但做一個盤點，是能夠的。

或者說，也是一種藝術。

實際上，從君權天授，到以報酬本，到以德治國，再到以禮維序，以樂致和，周人締造的，本來就是一個完整、自洽、互補、穩定的體係，涵蓋了經濟、政治、社會、文明諸多方麵。是以，中漢文明超等穩定毫不奇特，展翅迴旋就更是當然。厥後即便外族入侵，也隻是大水衝了龍王廟。

當然，得彌補一句：是群體的、家國的、倫理的人。

嫡宗子是有特權的。在而後將近五六百年的大好光陰裡，周的君子和淑女們芳華幼年，心智敞開，遂歸納出獨具一格冇法複製的俶儻風騷。

冇有宗教，就不會有信奉。

以是，希臘人有兩隻翅膀：科學與藝術；羅馬人也有兩隻翅膀：法律與宗教。它們都是互補佈局，也都表現了個彆認識。因為這兩隻翅膀就像十字架，以自我為中間向外伸展，最後又回到了本身。

至於殷商的上帝，則是他們的祖宗帝嚳，以及其他已故的商君，即“天上的帝王”，也不是宗教意義上的神。

中華的翅膀，是憂患心機和悲觀態度。

是啊，男耕女織，四世同堂，父慈子孝，共享嫡親，才最是其樂融融。就連桃花源中人，過的也是這類日子；就連《天仙配》裡的七仙女，神馳的也是這類餬口，更不消說芸芸眾生了。他們主張的是“心動不如行動”，是“說獲得做獲得”，乃至“目前有酒目前醉”，或者“好死不如賴活著”。

所謂“實際精力”，也就是不承認“此岸天下”。既冇有宗教的此岸，也冇有哲學的此岸，乃至冇有科學的此岸。是以，杞人憂天一向傳為笑柄，清談則被以為會誤國。難怪魏晉玄學隻能曇花一現，還要在後代備受詬病，固然兩晉之亡一定因為清談（請參看本中華史第十一卷《魏晉風采》）。

這就有了藝術。

但是希臘人又極具藝術氣質。正如馬克思所說，他們是“普通的兒童”，也是人類童年景長得最完美的處所，是以能“為藝術而藝術，為審美而審美”。這類純粹，使他們即便是在縱慾和淫樂時，也毫無負罪感，更不會道貌岸然。隻要乾得標緻，不管是談天說地，還是尋歡作樂，都會獲得合座喝采，並且喝采的既包含朋友，也包含仇敵。[4]