對希臘文明亦步亦趨的羅馬人也一樣。

因而寬大的政策便澤被臣民：起首是“有經”的猶太人和基督徒，然後擴大到信奉瑣羅亞斯德教的波斯人。他們被答應享有完整的宗教自在，並免服兵役。附帶前提則隻是不挑釁帝國的權威，循分守己並交納人頭稅和財產稅。

這就讓阿拉伯征服者大得民氣。

實在，哈裡發和他的統治個人並不歡迎其他民族皈依伊斯蘭教。在他們看來，先知獲得的天啟本來隻屬於崇高的阿拉伯人。這是統治者的宗教，是以信奉真主應當是阿拉伯貴族和軍人的特權。先知說得很清楚：統統的穆斯林相互都是兄弟。那麼，如何能夠有不是阿拉伯人的兄弟呢？[16]

因而，第一種具有天下性的一神教便在羅馬的偏僻省分鼓起，新增部分則用淺顯易懂的希臘“口語文”寫成。是以能夠說，恰是地中海孕育了基督教。但即便如此，它成為國教也要到帝國遷都君士坦丁堡以後。此中奧妙，除了在《兩漢兩羅馬》一卷中講過的政治身分外，說希臘語的小亞細亞更合適基督教生長，恐怕也是不能忽視的啟事之一。[12]

恐怕是的。與很多人的想當然相反，伊斯蘭教並不是或首要不是通過戰役來傳播的。戰役確切存在，主動挑起爭端的戰事也為數很多。但，除了安身未穩的傳創之初，戰役的標的幾近向來就不是宗教信奉的竄改，而是政治統轄和經濟需求。隻要能夠達到這兩個目標，阿拉伯人並不在乎被征服者信甚麼教。像查理曼那樣，要求被征服者在皈依與為奴或滅亡之間做出挑選，即便有過，也極其罕見。[15]

當然，帝國和教會最後還是“鹹與維新”了。前者發明一神教實在更無益於本身的統治，後者則表示情願支撐“公理的戰役”。可惜基督教並非拯救稻草，教會這隻大貓更不是能夠豢養的寵物。是以，固然握手言歡對兩邊權力的增加都不乏鞭策之功，但在度過一個不長不短的蜜月期後，有著本身財務支出、法律法規、行政體係和浩繁公眾的教會便開端與帝國分庭抗禮，並被恰如其分地稱為“教廷”。[24]

阿拉伯帝國的環境卻完整分歧。

以後，借用中國的名詞，便是教廷與朝廷的明爭暗鬥乃至公開翻臉，那些心胸鬼胎的封建領主和獨立自主的大小城鎮則扮演了牆頭草的角色，哪邊無益就倒向哪邊。鬥爭也向來就冇有過賽過性的勝利，教廷和朝廷都謹慎翼翼地恪守著底線：教皇不會說本身是天子，帝王也不以教皇自居。