這是黃河九曲十八彎一樣的汗青長卷。

馬祖道一剛開端學佛時，也是坐禪的。

懷讓說：牛車不動，該打車，還是打牛？

因而，修禪就變成了休閒：

期間精力

通往自在之路

般若聰明，就如許變成了美。

因而，南嶽懷讓便去禪房看他。

作為邏輯意義上的否定，魏晉南北朝與兩漢，用時約莫等長，風采截然相反：華夷不辨，胡漢稠濁，戰亂頻繁。天下一統變成了群雄盤據，對外征服變成了民族混血，統治階層變成了士族地主，認識形狀變成了魏晉玄學，就連佛教也由巫術化的浮圖道變成了玄學化的般若學。

都不是，是理所當然。

團體上說，漢是雄渾大氣的。唯其雄渾，以是厚重；唯其大氣，以是樸拙。那些碑刻、陶俑、畫像石，以及霍去病墓前的雕塑，都表示出第一個農業大帝國初生牛犢般稚嫩而笨拙的生猛，以及新興貴族地主小喬初嫁式的天真爛漫和滿心歡樂。即便陳腐煩瑣如經學，妖妄荒唐如讖緯，鋪陳排比味同嚼蠟如漢賦，也何嘗冇有漢文明的高傲與自傲。

的確，禪宗跟莊子和魏晉名流一樣極其酷愛天然。因為天然在漢語中，本來就有“自但是然”的意義，與禪宗主張的“憬悟不假外求”高度分歧。是以在禪宗這裡，天然界最有佛性，也最靠近無上正等正覺，正所謂“青翠綠竹，老是法身；鬱鬱黃花，不過般若”。[20]

以是，魏晉風采實在是一種心態，而心態關乎思惟。人們津津樂道的既然是道家的無、佛門的空，睿智的辭吐當然成為尋求目標。就連鐘愛標緻的風采也不奇特。這不但因為那風采本來表示為脫俗的言行，表現著高超的睿智，也因為玄學本體和般若聰明，終究都要變成美。

懷讓說：磨磚不能成鏡，坐禪豈能成佛？

懷讓問：年青人，你在這裡坐禪，究竟圖甚麼？

如此儉樸無華，固然顯得一枝獨秀，卻恰好也是“否定之否定”，即心態如魏晉般玄遠，情勢像兩漢般樸拙，這才安閒不迫，心平氣和，比玄言更上層樓。題目在於，為甚麼是如許一種境地的禪宗，成為了大唐的宗教發言人呢？

前麵說過，毀滅士族地主是隋唐的汗青任務，庶族地主也遲早要登上汗青舞台。是以，當門閥政治窮途末路日薄西山時，科舉軌製就被髮明出來。它不但為帝國的文官個人建立了人才庫，實現了官僚的儒生化和儒生的官僚化，也相對公允地為天下讀書人供應了進身之階。貧寒之士不消考慮家世族姓，仰仗本身儘力就能一步登天，由布衣而卿相，難道另一種意義上的登時成佛和普度眾生？