反之，如果我們對眾生向來都冇有過擔憂，說已經生起了菩提心，那就是在自欺欺人。即便已接受了菩薩戒，那也隻是徒有浮名，不成能獲得菩薩戒體。

再說到大乘佛子入道之基，發菩提心，對於很多人來講，這當中也存在很多題目，本身該當作一番察看。

在實際觀修時，外四前行中哪一個內容最震驚你的心，最能打動你，就要對峙對這項內容做觀修。

比如水，我們老是固執水有水的自性，它到海內裡是海水，蒸發後到天上降落是雨水，到地下被樹接收又成了樹體內的水分，遇冷結冰成了固態的水，轉來轉去還是水，彷彿恒常穩定，但究竟上，這個水的狀況一向在變，水異化物的內部成分也在變，乃至一個水分子內部的一個氧原子、兩個氫原子，時候都在變。但是，我們一向倒置的以為這個水一向都冇有變，前麵提到的是水的物理竄改，在化學反應中，當它跟生石灰一起產生化學反應時，就變成了熟石灰;當它被加熱到一定時候，在高溫高壓下就會分化成氧原子、氫原子，這些原子在合適的前提下又會進一步的停止聚變和裂變反應，開釋龐大的能量，彆的，兩個氧原子構成氧氣分子，浩繁氧氣分子構成氧氣，一樣的事理，浩繁氫氣分子構成了氫氣。

“人緣所生法，吾說便是空；亦為是化名，亦是中道義”，萬法是空性的。

諸行無常裡講前一頃刻和後一頃刻的身心不是同一個法，前一頃刻閃現的身材滅了，然後下一頃刻生起的身材也滅去了，跟前一頃刻是不稱身材。心相續一樣也是分歧的，類似相續，前一頃刻和後一頃刻的固執是不一樣的。從這裡能夠看出底子冇有一個俱生的我存在，如果有的話不成能如許前一頃刻和後一頃刻是分歧的法。

散點透視，給每個部分的風景劃一的感受，都公允地表示出來了，比如富春山居圖，比如千裡江山圖。但是，這類貌似全麵的多視角圖景，呈現在一張畫上，給賞識帶來了困難。

究竟上它的本質是無自性的，每一頃刻都在生滅，乃至冇有生滅，連生滅相都是幻相，底子就冇有生過，隻是緣起閃現，這個是大乘龍樹菩薩的思惟：

統統萬法是我們心閃現的，都是八識的閃現，並不是真的有萬法。境就是指統統萬法，萬法在外境上彷彿有生有滅。從唯識的角度來講統統萬法心外冇有境，也能夠說表情不二，境就是我們的心，以是說心外無境。內裡我們以為有境地，實際上是我們心識變現的，麵前所閃現的統統是我們的眼識的變現；聽到的統統聲音是耳識的變現；聞到的統統氣味是鼻識的變現；嚐到的統統味道是舌識的變現；各種身材的覺受是身識的變現。第八識變現江山大地，究竟上都是我們心識在動，然後閃現統統幻景。就像我們夢裡一樣有人物、家庭、衣食住行、江山大地，但究竟上是我們心的閃現，是八識的閃現。