莊子說：“你不是我，如何曉得我不曉得魚的歡愉呢？”

莊子的思惟包含著樸實辨證法身分。他以為“道”是“天賦生地”的，從“道未始封”（即“道”是無邊界差彆的）。照莊子的邏輯，道是無彆離、無界的渾沌，因此它不是理性的工具：“夫道，有情有信，有為無形，可傳而不成受，可得而不成見；自本自根，素有六合，自古以固存。”一方麵，道是實在存在的，所謂“自本自根”、“自古以固存”，以是道是有；另一方麵，道又分歧於詳細之存在，它“有為無形”，因此道又是無。但它不是虛空之無，而是涵蓋了萬有的無。以是道既派生了萬物，又不滯於萬物中，表示出超出性與內涵性的同一。由此也決定了人對道的熟諳既不能是簡樸的經曆熟諳，也不能是理性的邏輯推理，而必須是物我、主客為一的內涵觀照，即超驗的形上學的觀照。莊子曾說：“古之人其知有所至矣，惡乎至？有覺得未始有物者，至矣，儘矣，不成以加矣。”這裡的至知，就是從知進入到不知的渾池的能觀照統統的知識境地。道因為其不成言說性和無窮性，對道的體認實際上就是超出理性的直覺認知過程。

過一會兒，他醒來了，錯愕不定之間，對本身還是莊周感到非常詫異迷惑。他當真地想了又想，不曉得是莊周做夢變成胡蝶呢，還是胡蝶做夢變成了莊周。

莊子說：“請回到我們開首的話題。你說：‘你如何曉得魚歡愉’這句話，就是已經曉得了我曉得魚的歡愉而問我，而我是在濠水河邊上曉得的。”