起首，《莊子》中提到的公孫龍曾為平原君客，而平原君在趙惠文王時為相，且《莊子》亦記錄莊子以說劍見趙文王，則可證莊子在“趙惠文王之世猶存在”。即便《說劍》是偽作，另有一條證據能夠證明莊子曾見過趙惠文王和公孫龍，即《莊子》曾記錄“莊子送葬過惠子之墓”，而惠施以梁襄王十三年（前306年）落空相位到楚國，此時恰是趙武靈王二十年，惠施一定一到楚國就歸天了，假定他卒於十年以內，就正幸虧趙武靈王和趙惠文王之間。以是馬敘倫將莊子卒年的上限定為趙惠文王初年（前298年）。

莊子在山中行走，瞥見一棵樹長得很美很高大，枝葉很富強，砍木者停在那棵樹旁卻不伐它。莊子問他這是甚麼啟事，砍木者答覆說：“這棵樹冇有甚麼用處。”莊子說：“這棵樹因為不成材，成果得以終其天年了。”

莊子將近死了，門生想用很多好東西給他做陪葬。

莊子將要去看望在大梁做魏國國相的惠施。有人奉告惠施說：“莊子到大梁來，是想代替你做宰相。”因而惠施非常驚駭，在都城搜捕三天三夜。

莊子說：“你不是我，如何曉得我不曉得魚的歡愉呢？”

材與非材

莊子思惟中一個首要構成部分，就是相對論熟諳。莊子的天然原則是和相對主義聯絡在一起的。莊子以為事物老是相對而又相生的，也就是說任何事物都具有既相互對峙，又相互依靠的正反兩個方麵。莊子還熟諳到事物的竄改老是向它對峙的方麵轉化，宇宙萬物固然千差萬彆，而說到底又是齊一的，冇有辨彆的。他以為肯定認知的標準是困難的，乃至是不成能的，因為任何認知都會遭到特定前提的限定，遭到時空的製約。莊子的相對主義一方麵是對老子樸實辯證法思惟中悲觀身分的生長，他無窮誇大老子的“玄同”思惟，從底子上打消的事物的“彼”“此”不同，得出了“齊萬物而為一”的相對主義結論；另一方麵，在莊子之前或與莊子同時的哲學家，大多有專斷論的偏向，莊子的相對主義是作為他們的專斷論的對峙麵而呈現的。莊子的相對主義思惟起首表示為否定客觀事物物質的辨彆。其次，在熟諳論上，莊子片麵誇大熟諳的相對性的一麵，以為人的感性和理性都不敷以信賴，因為他們都是相對的。他看到統統事物都處在“無動而穩定，無時而不移”中，卻忽視了事物質的穩定性和不同性，以為“天下莫大於秋毫之末”。他以為，天人之間、物我之間、存亡之間乃至萬物，隻存在著無前提的同一，即絕對的“齊”；主張齊物我、齊是非、齊存亡、齊貴賤，胡想一種“六合與我並生，萬物與我為一”的主觀精力境地，安時處順，清閒得意，而學“道”的最後歸宿，也唯有泯除統統差彆，從“有待”進入“無待”。在思辨體例上，把相對主義絕對化，轉向奧秘的抵賴主義。