上述楊朱思惟的兩個方麵，都能夠在道家文獻中找到例證。《莊子·清閒遊》有個故事說：“堯讓天下於許由。……許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君？子無所用天下為。”[7]許由這個隱者，把天下給他，即便白白饋送，他也不要。當然他也就不以天下大利易其脛一毛。這是《韓非子》所說的楊朱思惟的例證。

孟孫陽曰：“有.斷若一節得一國，子為之乎？”

關於“楊朱”其人，上述質料有陽生、楊子、楊朱、楊子居、楊子取等稱呼，據《古史辨》第四卷下編鄭賓於《楊朱傳略》考據，鑒定為“姓楊（或作陽）名朱，字子居（或作子取）”，並鑒定為秦人。關於楊朱的生卒年代，我覺得必晚於墨翟，而前於孟軻，《古史辨》卷四下編門啟明《楊朱篇和楊子之比較研討》鑒定“他生卒年代的約數，當是西紀元前450至前370（即周貞定王十五年至周烈王六年）之間”。

這個故事的前部分，表示的是另一種楊朱的全心機論，不再是為了儲存活命鬥爭，而是為了儘一己之力最大限度的去保持、持續一己之無窮的存在也。後部分則是莊子的新實際。這裡所說的“材”，瞭解為“為善”。“不材”，相稱於“為惡”。“材與不材之間”，句不通意不順，不便瞭解，解釋為“緣督覺得經”。即佛教禪宗的統統隨緣，不再作反對與要求。一小我如果不能站在更高的觀點看萬物，那麼統統體例冇有哪一個能夠絕對包管他不受傷害、不滅亡的。同時，因為從更高的觀點看事物，也就打消了自我，打消了從我的角度看天下，我對天下的觀點是與非。我們能夠說，先秦道家都是發自為我的。厥後的生長，使他走向背麵，打消了它本身。