老子以後，道家思惟大抵沿著兩個方向展開：稷放學派的一批人物以社會政治為中間，欲將道家老子的思惟與道家失傳的黃帝思惟、現存的管子的思惟予以貫穿，從而使品德家由形上尋求轉至形下操縱，構成一套品德與法例融會於一體的治國的實際；而後者以失傳的楊子、現部分殘存的莊周為代表，體貼的是自我、自在與本真。屬精力生命的內涵尋求。

禽子曰：“吾不能以是答子。但是以子之言問老聃關尹，則子言當矣。以吾言問大禹墨翟，則吾言當矣。”

禽子曰：“假濟，為之乎？”

以是《莊子》裡有一些話歌頌無用之用。《人間世》篇中講到一棵很大的櫟社樹，是不材之木，無所可用，以是匠人不砍它。櫟社樹托夢對匠人說；“予求無所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有效，且得有此大也邪？”這一篇最後說；“人皆知有效之用，而莫知無用之用也。”無用是全生的體例。長於全生的人，必然不能多為惡，但是也必然不能多為善。他必然要餬口在善惡之間。他力求無用，但是到頭來，無用對於他有大用。

孟孫陽因顧與其徒說他事。（《列子·楊朱》）

楊朱（約公元前395年—約公元前335年），又稱楊子、陽生等，字子居，魏國大梁（河南開封市）人，戰國期間思惟家、哲學家。

楊朱的政治主張是建立一個“大家不損一毫，大家倒黴天下”的社會 。《說苑·政理》記錄，楊朱曾與梁王論“治天下如運諸掌然”。他把本身比成堯舜，自稱是“得治大者不治小，成大功者不小苛”的賢人。他不治家，而專門處置政治活動。韓非說楊朱與墨翟一樣有治世之才。

禽子出語孟孫陽.。

在《老子》、《莊子》以及《呂氏春秋》中都能見到楊朱根基看法的反應。《呂氏春秋》說：“今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子不敷以比焉。論其輕重，富有天下不成以易之。論其安危，一曙失之，畢生不複得。此三者，有道者之所慎也。”（《孟春紀·重己》）這段話說瞭然為甚麼該當輕物重生。即便失了天下，或許有朝一日能夠再得，但是一旦死了，就永久不能再活。《老子》裡有些話含有一樣的思惟。比方，“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”（第十三章）這就是說，在為人處世中，貴重本身身材超越貴重天下的人，能夠把天下賜與他；愛他本身超越愛天下的人，能夠將天下拜托他。又如“名與身：孰親？身與貨：孰多？”（第四十四章）都表示出輕物重生的思惟。《莊子》的《攝生主》裡說；“為善無近名，為惡無近刑，緣督覺得經：能夠保身，能夠全生，能夠養親，能夠儘年。”這也是沿著楊朱思惟的線路走，先秦道家以為，這是保身全生免受人間傷害的最好的體例。一小我的行動如果很壞，遭到社會獎懲，明顯不是全生的體例。但是一小我的行動如果太好，獲得雋譽，這也不是全生的體例。《莊子》另一篇中說：“山木自寇也。學費自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。”（《人間世》）一個享有有纔有效的雋譽的人，他的運氣將會和桂樹、漆樹一樣。