在以上引文中，《呂氏春秋》說的陽生，學者們已經證明就是楊朱。《韓非子》說的“不以天下大利易其脛一毛”的人，也必然是楊朱或其門徒，因為在阿誰期間再冇有彆人有此主張。把這些質料合在一起，便能夠得出楊朱的兩個根基看法：“為我”，“輕物重生”。這些看法明顯是反對墨子的，墨子是主張兼愛的。《韓非子》說的楊朱不以天下大利易其脛一毛，與《孟子》說的楊朱拔一毛而利天下不為也，有些分歧。但是這兩種說法與楊朱的根基看法是分歧的。後者與“為我”分歧，前者與“輕物重生”分歧。二者能夠說是一個學說的兩個方麵。

在《老子》、《莊子》以及《呂氏春秋》中都能見到楊朱根基看法的反應。《呂氏春秋》說：“今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子不敷以比焉。論其輕重，富有天下不成以易之。論其安危，一曙失之，畢生不複得。此三者，有道者之所慎也。”（《孟春紀·重己》）這段話說瞭然為甚麼該當輕物重生。即便失了天下，或許有朝一日能夠再得，但是一旦死了，就永久不能再活。《老子》裡有些話含有一樣的思惟。比方，“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”（第十三章）這就是說，在為人處世中，貴重本身身材超越貴重天下的人，能夠把天下賜與他；愛他本身超越愛天下的人，能夠將天下拜托他。又如“名與身：孰親？身與貨：孰多？”（第四十四章）都表示出輕物重生的思惟。《莊子》的《攝生主》裡說；“為善無近名，為惡無近刑，緣督覺得經：能夠保身，能夠全生，能夠養親，能夠儘年。”這也是沿著楊朱思惟的線路走，先秦道家以為，這是保身全生免受人間傷害的最好的體例。一小我的行動如果很壞，遭到社會獎懲，明顯不是全生的體例。但是一小我的行動如果太好，獲得雋譽，這也不是全生的體例。《莊子》另一篇中說：“山木自寇也。學費自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。”（《人間世》）一個享有有纔有效的雋譽的人，他的運氣將會和桂樹、漆樹一樣。

先秦道家哲學於後生長有三個階段。楊朱的那些看法，代表第一階段。《黃帝》《老子》的主題思惟代表第二階段。《莊子》的部分思惟代表第三階段即最後階段。《老子》、《莊子》的隻能按部分思惟分彆階段，在《老子》裡有交叉著其他階段的思惟，在《莊子》裡代表有分歧階段的思惟。這兩部書，像中國當代彆的書一樣，都不是成於一人之手，而是不應期間分歧的人寫的，它們實際上是道家著作、談吐的彙編。