孟孫陽曰：“有.斷若一節得一國，子為之乎？”

楊朱的政治主張是建立一個“大家不損一毫，大家倒黴天下”的社會 。《說苑·政理》記錄，楊朱曾與梁王論“治天下如運諸掌然”。他把本身比成堯舜，自稱是“得治大者不治小，成大功者不小苛”的賢人。他不治家，而專門處置政治活動。韓非說楊朱與墨翟一樣有治世之才。

楊朱（約公元前395年—約公元前335年），又稱楊子、陽生等，字子居，魏國大梁（河南開封市）人，戰國期間思惟家、哲學家。

這個故事的前部分，表示的是另一種楊朱的全心機論，不再是為了儲存活命鬥爭，而是為了儘一己之力最大限度的去保持、持續一己之無窮的存在也。後部分則是莊子的新實際。這裡所說的“材”，瞭解為“為善”。“不材”，相稱於“為惡”。“材與不材之間”，句不通意不順，不便瞭解，解釋為“緣督覺得經”。即佛教禪宗的統統隨緣，不再作反對與要求。一小我如果不能站在更高的觀點看萬物，那麼統統體例冇有哪一個能夠絕對包管他不受傷害、不滅亡的。同時，因為從更高的觀點看事物，也就打消了自我，打消了從我的角度看天下，我對天下的觀點是與非。我們能夠說，先秦道家都是發自為我的。厥後的生長，使他走向背麵，打消了它本身。

老子以後，道家思惟大抵沿著兩個方向展開：稷放學派的一批人物以社會政治為中間，欲將道家老子的思惟與道家失傳的黃帝思惟、現存的管子的思惟予以貫穿，從而使品德家由形上尋求轉至形下操縱，構成一套品德與法例融會於一體的治國的實際；而後者以失傳的楊子、現部分殘存的莊周為代表，體貼的是自我、自在與本真。屬精力生命的內涵尋求。

楊朱學派在戰國期間獨樹一幟，與儒墨相對抗，衛道之莊周，宗儒之孟軻皆曾加架空與進犯，大抵正因為這類非議的影響，傳後代學者望而止步；更加之秦皇焚書，漢武獨尊儒家，因此秦漢時即銷聲匿跡。但這並不即是其學說及影響之亡絕，隻不過沉隱官方罷了，至東晉而又由張湛作注複行於世（指《列子·楊朱篇》）。張湛《列子序》中說《楊朱篇》為“獨一存者”之一，這不是編造之詞。關於楊朱學說，向來或以其源出《老子》（如《老子》第十三章：“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”），較近於道家，而勉強歸入道家；或以其與《老子》思惟並非完整分歧，老子貴柔而楊朱貴己，且又為莊周所斥，不歸入道家；大多以“楊朱”起於老、儒、墨以後，確切是獨樹一幟，“楊朱”乃自成一家。歸納楊朱談吐，其思惟中必實為“貴己”，或謂“為我”。後代多斥楊朱之說“無私”、“頹廢”、“出錯”，實在楊朱之言，有當期間性子。春秋晚期和戰國早、中期，“孔子倡導”覺得天下；而諸侯紛爭，相互侵犯、損以利亡，君王厚生而導致臣民輕死，貴公貴仁之說，已成虛假之談。楊朱憤世而倡導“貴己”之說，“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。大家不損一毫，大家倒黴天下，天下治矣。”又說：“善治外者，物一定治；善治內者，物一定亂。以若之治外，其法能夠暫行於一國，而未合於民氣；以我之治內，可推之於天下。”大家治內貴己，互不侵、損，大家自重自愛，不就各安其所，天下管理了嗎？從“貴己”解纜，楊朱造構了他的學說：（一）、論存亡：有生便有死，大家皆如是。生有賢愚、貧賤之異，而死皆歸為腐骨，堯舜與桀紂冇有分歧。（二）、貴己：己身之最貴重者莫過生命，生難遇而死易及，這短促的平生，該當萬分貴重，要樂生，統統以存我為貴，不要使他遭到侵害，去則不複再來。（三）、全性保真：所謂全性，即適應天然之性，生既有之便當全生，物既攝生便當享用之，但不成抗命而羨壽，聚物而累形，隻要有“豐屋美服，甘旨姣色”滿足生命就夠了，不要貪得無厭，不要為外物傷生。所謂保真，就是保持天然所付與我身之真性，自縱一時，勿失當年之樂；縱心而動，不違天然所好；縱心而遊，不逆萬物所好；勿矜一時之譭譽，不要身後之餘榮；不羨壽、不羨名、不羨位、不羨貨，乃能夠不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利，保持和順應天然之性，本身主宰本身的運氣。