這類非議的影響，傳後代學者望而止步；更加之秦皇焚書，漢武獨尊儒家，因此秦漢時即銷聲匿跡。但這並不即是其學說及影響之亡絕，隻不過沉隱官方罷了，至東晉而又由張湛作注複行於世（指《列子·楊朱篇》）。張湛《列子序》中說《楊朱篇》為“獨一存者”之一，這不是編造之詞。關於楊朱學說，向來或以其源出《老子》（如《老子》第十三章：“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”），較近於道家，而勉強歸入道家；或以其與《老子》思惟並非完整分歧，老子貴柔而楊朱貴己，且又為莊周所斥，不歸入道家；大多以“楊朱”起於老、儒、墨以後，確切是獨樹一幟，“楊朱”乃自成一家。歸納楊朱談吐，其思惟中必實為“貴己”，或謂“為我”。後代多斥楊朱之說“無私”、“頹廢”、“出錯”，實在楊朱之言，有當期間性子。春秋晚期和戰國早、中期，“孔子倡導”覺得天下；而諸侯紛爭，相互侵犯、損以利亡，君王厚生而導致臣民輕死，貴公貴仁之說，已成虛假之談。楊朱憤世而倡導“貴己”之說，“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。大家不損一毫，大家倒黴天下，天下治矣。”又說：“善治外者，物一定治；善治內者，物一定亂。以若之治外，其法能夠暫行於一國，而未合於民氣；以我之治內，可推之於天下。”大家治內貴己，互不侵、損，大家自重自愛，不就各安其所，天下管理了嗎？從“貴己”解纜，楊朱造構了他的學說：（一）、論存亡：有生便有死，大家皆如是。生有賢愚、貧賤之異，而死皆歸為腐骨，堯舜與桀紂冇有分歧。（二）、貴己：己身之最貴重者莫過生命，生難遇而死易及，這短促的平生，該當萬分貴重，要樂生，統統以存我為貴，不要使他遭到侵害，去則不複再來。（三）、全性保真：所謂全性，即適應天然之性，生既有之便當全生，物既攝生便當享用之，但不成抗命而羨壽，聚物而累形，隻要有“豐屋美服，甘旨姣色”滿足生命就夠了，不要貪得無厭，不要為外物傷生。所謂保真，就是保持天然所付與我身之真性，自縱一時，勿失當年之樂；縱心而動，不違天然所好；縱心而遊，不逆萬物所好；勿矜一時之譭譽，不要身後之餘榮；不羨壽、不羨名、不羨位、不羨貨，乃能夠不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利，保持和順應天然之性，本身主宰本身的運氣。