這三個部分，在這裡連在一起來講，因為固然在墨子篇章裡有幾篇來講這部分，但是提及來，核心也就一個，就是“節用”墨子裡說“故子墨子曰:“去無用之費，聖王之道，天下之大利也。”

墨家不反對儒家提出的那些匡扶社會公理的禮，但是反對儒家很多彰顯權勢的禮，而這部分也能夠說是儒家講的樂。

實在這些看起來彷彿儒、釋、道、墨、宿命論看起來都差未幾，但是細心分是有差彆的。

之前有一個朋友說，玄門是講人與天然的乾係，儒家是說，人與社會的乾係，佛教是講，人與自我的乾係。

至於墨家，墨家呈現的時候太短，還冇有更好的生長和完美就已經滅亡在汗青的長流裡了，所留下來的文籍也相對窘蹙，以是隻能儘量複原其思惟的原貌了。

也是厥後官方懲惡會說的“禍福無門，惟人自召”“善惡到頭終有報”等等。

佛家以為，從起心到所行，都有因果，如果成果不儘如人意，比如說積德了，但是冇看到有好報，那是人緣還不敷成熟，總有一天人緣和合，必然能夠成熟，善惡種子都是如此，都在等候機遇偶合的時候成熟，就像種下種子，種子甚麼時候著花成果，要看陽光雨露，氣候等等諸多身分，當然也有能夠就不長出來，或者能夠開的花，結的果或多或少，但是種西瓜必然得西瓜不會得黃瓜。

很多人看到天道酬勤的天道兩字，就覺得這是道家的話，實在這是儒家的話，孔子給易做十翼的時候，講乾卦的時候說”天行健，君子以自強不息“

在乾卦裡，九五，飛龍在天，九六亢龍有悔，這裡也能夠講是儒家對天命的觀點，儒家以為冥冥中自有命數，但不是絕對穩定的，乃至能夠說，每時每刻都在竄改，以人的去處，德行等等，而不竭的竄改。

而佛教思惟則以為，固然承認因果，但是不以為人應當順命，如果說現在的景況是疇昔是人緣所帶來的，那麼將來的境遇，則是現在所行而決定的，也就是說，佛教以為，疇昔的已經疇昔，不要過量的悔怨，將來的還未到來，也不要感覺就安然等候，掌控當下纔是最首要的，掌控現在的所思所行，將會決定將來的所得所失。