不同就在於，墨家以為，如果你感覺本身不敷富，那是你儘力的還不敷，不但不儘力還說這是射中必定為本身擺脫，真是無可救藥。

至於墨家，墨家呈現的時候太短，還冇有更好的生長和完美就已經滅亡在汗青的長流裡了，所留下來的文籍也相對窘蹙，以是隻能儘量複原其思惟的原貌了。

實在這些看起來彷彿儒、釋、道、墨、宿命論看起來都差未幾，但是細心分是有差彆的。

而墨家攻訐儒家，太信命了，而這類信能夠會構成一種停滯，會限定人的心和人的潛力，如果連想都不敢想，那何必說能做到呢？

儒家講，樂天知命，奉告人要接管運氣，但是儒家不會說，人要佩服運氣而喪失本身的主觀能動性，儒家很在乎儘力的過程，但也警告諸學子，不要強求成果，人不能決定統統，人隻能管好本技藝上能管好的部分，就像是買彩票的時候，你能挑選買不買彩票，而運氣決定你中不中彩票，但是如果你買都不買，運氣也冇法讓你中彩票。

厥後的佛教帶來了一種新的思惟，就是人緣觀，佛教以為，這人間的統統，都是人緣和合而成，緣起則生，緣儘則滅，這個過程是無常的，是不以人的意誌而轉移的，但當人們經曆這緣起緣滅的時候，就會產生喜怒哀樂，悲恐哀傷、也能夠說是人的煩惱。

這也是定業的含義，以是佛教奉告人，做了惡事，要至心懺悔，發願不再做，然後修福積德，那麼這個惡業能夠就不會成果，或者即便成果卻不會太大，比如說落入天國，頃刻間就出來了，升上天國，頃刻間就掉下來了等等，但是不管善惡之業，如果果斷情意，打死都不改過，那麼結的果能夠會越來越大，越來越盛，這也是為甚麼說放下屠刀，登時成佛的原因。

也就是說，三教的思惟，都接管某種運氣的存在，但是不以為這是主宰，而以為這些實在都出自人的挑選，以是儒家會所，人要有誌，佛家說，要能發大願，玄門則說，我命由我不由天。

佛教所說的因果，在很多時候會讓人感覺悲觀，乃至將其劃一於宿命論了，實在這類解釋是相對陋劣的，在印度教的時候，確切是如許解釋因果的，就是每小我要順命，要安於種姓的近況，來世才氣夠獲得好報。

而墨家分歧，墨家的思惟裡絕對的否定了運氣的存在，以為運氣是由人締造的，這有點像我們講的，人定勝天，或者與天鬥，與地鬥，其樂無窮一樣。