胎兒與是否滿足醫學上的判定標準（有無自我認識等）無關，隻如果母親感遭到了胎動或者即便還感受不到胎動，隻要大夫告訴她有身了，那麼胎兒就不再是“東西”而是一小我。

遵循這類設法，哪怕有一小我還記得死者，那麼對那小我而言，死者便是長生不滅的。我們能夠但願彆人不要健忘本身，但是無從得知到時候對方會記著我們多久。

作為生的一部分的滅亡

身材和智力上的闌珊對餬口帶來不便，但是變成本身實在不是題目。跟著變老，貶低本身的代價，這類設法纔是我們要處理的題目。

van den Berg說道：“統統的事情都是跟著時候在挪動，但是，患者卻被衝到了‘無時候’空間的岸邊上。”（《病床心機學》）

小學期間，我接踵落空了祖母、祖父、弟弟。通過這些經曆，之前從未想到過的“滅亡”，在我內心變得非常首要。假定人死了一了百了、統統的歸於無，那在活著的時候不管多儘力、做了多少功德、豈不是都冇成心義？我死了以後，會不會冇有人會記得我曾經活著上存在過呢。要真是如許，那人活著另有甚麼意義呢？假定說人活著還成心義的話，那究竟是甚麼意義呢？這些題目，現在的我會成心識地停止思慮和闡發。但在當時，年幼的我在冇有任何人的幫忙下要想明白這些題目還是很有困難的。

如同，病人獲得病癒的過程，也是彆人對他的體貼在減少的過程。一向都記得故交，實際上是很難做到的。即便發明本身忘了故交，我們也冇有需求為此而責備本身薄情。

明天或許不會到來，不但是對患者，對誰都一樣。明天的自明性被顛覆，是有主動意義的。抱病會令人竄改對時候的觀點。

但是，冇需求為了讓四周的人承認本身代價而像疇昔那麼冒死儘力。當我們認識到為證明甚麼而該做點甚麼時，很輕易做過甚。要想感覺本身是有代價的，就需求具有進獻感。這類進獻，不必然非得通過做甚麼而獲得，這一點已經在前麵提到過。實在，年青時候能做的，老了以後做不到了，即便我們冇法再用本身的行動為彆人做進獻，究竟上，我們本身的代價並冇有是以而減少。

以上所述，即便我們處理了為迴避課題而挑選滅亡的題目，人畢竟一死仍然是不爭的究竟。至今為止，古今中外向來冇有一小我能逃過滅亡。這件事，從某種意義上來講，是一種救贖。統統人都不會死，隻要本身會死，這是一件很可駭的事情；但究竟上，任何人都不例外，都會死去。