將他者視為火伴，這也是我們下的定義。阿德勒為甚麼要將他者視為火伴呢？

我們來確認一下甚麼是神經症餬口體例。詳細以下：

當抱負闊彆現及時，常常會被人們以為冇成心義去倡導抱負。但是請重視，抱負一貫和實際之間存在必然間隔和分歧。阿德勒恰是因為在疆場目睹了悲慘的實際，而前麵這類觀點對實際產生的影響太大，以是，他纔會為了遁藏戰役中的悲慘實際，創建了共同體感受――這一抱負化的思惟。

並且，共同體感受中的“共同體”是“冇法達到的抱負”（《難教誨的孩子們》），絕對不是現有的社會。此處的共同體，是當前本身所屬的家庭、黌舍、職場、社會、國度、人類等，以及疇昔、現在、將來的人類乃至活著的以及死去的人類等全數都包含在內的全部宇宙。（《瞭解人類賦性》）並不是指大人們壓服你必然要適應的現有社會。

阿德勒以為，人活著就必須與彆人產生某種關聯性，此時的彆人在他看來是“火伴”，而非“仇敵”。“火伴”源於Mitmenschen，阿德勒心機學的核心觀點“共同體感受”（Gemeinschaftsgefühl）及其同義詞Mitmenschlichkeit都是源自該單詞（“über den Ursprung des Strebens nach überlegenheit und des Gemeinschaftsgefühls”），指的是“火伴”（fellowmenship，Solidarit？t）、人與人（Menschen）是連接在一起（mit）的。

不過，即便你去懇請對方，對方也有能夠回絕你的要求。即便如此，也隻要說話這個彆例，才氣讓彆人體味你但願他做甚麼。有的人以為，即便不說出口對方也應當想到，記著：這是不成能的。

所謂瞭解是指

如此說來，大師應當能瞭解，阿德勒身處戰役卻能提出共同體感受實際，並不是甚麼匪夷所思的事情。借用Sicher的說法，戰役或許是常常產生的，但既不是普通的也不是人類的賦性。

人並非一小我活在這個世上，而是和彆人一同活著。如果人類隻要一小我的話，就冇有體例成為真正意義上的“人”了。（日語中，“人”是寫漢字“人間”兩個字，所謂“人”是指“人與人之間”。）並不是因為人脆弱，而是，從本質上來講人就是以彆人的存在為大前提，活著的。不是說人本來能夠一小我活，隻是出於某種需求與他者共生；而是，人從一開端就是具有社會性的存在。離開社會和共同體活著的小我是不存在的。