一是心即理，不全對，理既在心內，也在物外。“心即理”這一觀點，固然在必然程度上揭露了民氣與萬物之理的內涵聯絡，但不能將其絕對化。王陽明提出的“心即理”誇大了人的內心天下與外活著界的同一性，以為人的內心能夠直接貫穿和掌控事物的本質和規律。但是，這並不料味著理隻存在於人的內心當中，而完整忽視了理在物外的存在。究竟上，理既存在於人的內心，也表現在外在的客觀事物當中。內心通過感知、思慮和體驗等體例，能夠貫穿到事物內涵的規律和事理，這些規律和事理是客觀存在的，不會因為人的主觀認識而竄改。同時，外在的客觀事物也承載著本身的理，這些理通過事物的形狀、屬性和活動規律等情勢表示出來，供人們去熟諳和掌控。我們在瞭解和實際“心即理”這一觀點時，需求保持一種開放和全麵的態度。既要存眷內心的體驗和貫穿，也要存眷外在的客觀事物，通過不竭的察看、學習和實際，慢慢深化對事物內涵規律和事理的熟諳。同時，我們也要認識到，內心的貫穿和外在的熟諳是相互促進的，隻要將它們連絡起來，才氣達到對事物全麵而深切的瞭解。

（5）朱熹、陸九淵、王陽明，都有對的處所，也都有不對的處所。用灑家的說法就是冇有做到“不執”。朱熹講格物致知，很好，去萬事萬物研討事理，但是太糾結於看望統統之理。陸九淵講心內有理，不太重實際。王陽明講心即理、事上練，但是把心即理太絕對化了。並且他們太糾結於“天理”、“賢人”，朱熹也會格天然科學之理，王陽明根基上所謂的理就是在在倫理學內轉圈圈。他絕對化心即理，證明個夾逼定理嚐嚐。