在王陽明看來，“知”是指內心的覺知，對事物的熟諳；“行”是指實際的行動。人的外在行動受內涵認識安排，隻要真正熟諳到事物的本質和規律，並將之付諸行動，才氣達到知行合一的境地。知行合一是一個不竭深化的過程，人們通過不竭的學習和實際，逐步深化對事物的熟諳，並將這類熟諳轉化為實際施動；同時，通過實際施動的反應，人們又能夠進一步加深對事物的瞭解，從而不竭進步本身的認知和實際才氣。知己是每小我內心深處的品德感和判定力，而知行合一則是將這類知己轉化為實際施動的過程。

（8）為甚麼不幸運，因為我們和外物產生了對峙，老是以本身的標準來衡量外物，外物反過來咬你。狗咬狗，一嘴毛！我們常常會遭受各種不快意的情境，這些情境常常源於我們與內部環境或事物的不調和乾係。當我們試圖以本身的標準去衡量外物時，常常輕易忽視它們本身的特性和代價，隻看到它們與我們希冀的不符之處。這類以自我為中間的思惟體例，使得我們難以真正瞭解和采取外界，進而產生了對峙和衝突。對峙的存在，使得我們的內心充滿了焦炙和不安。我們老是擔憂外物冇法滿足我們的希冀，或者擔憂本身的標準被外界所否定。這類擔憂和不安，不但影響了我們的情感狀況，也停滯了我們對幸運的尋求。我們要熟諳到，幸運並非來自於外界的滿足，而是源於內心的安靜和滿足。當我們不再依靠外物來定義本身的幸運時，就能真正體驗到內心的安好和高興。

一是心即理，不全對，理既在心內，也在物外。“心即理”這一觀點，固然在必然程度上揭露了民氣與萬物之理的內涵聯絡，但不能將其絕對化。王陽明提出的“心即理”誇大了人的內心天下與外活著界的同一性，以為人的內心能夠直接貫穿和掌控事物的本質和規律。但是，這並不料味著理隻存在於人的內心當中，而完整忽視了理在物外的存在。究竟上，理既存在於人的內心，也表現在外在的客觀事物當中。內心通過感知、思慮和體驗等體例，能夠貫穿到事物內涵的規律和事理，這些規律和事理是客觀存在的，不會因為人的主觀認識而竄改。同時，外在的客觀事物也承載著本身的理，這些理通過事物的形狀、屬性和活動規律等情勢表示出來，供人們去熟諳和掌控。我們在瞭解和實際“心即理”這一觀點時，需求保持一種開放和全麵的態度。既要存眷內心的體驗和貫穿，也要存眷外在的客觀事物，通過不竭的察看、學習和實際，慢慢深化對事物內涵規律和事理的熟諳。同時，我們也要認識到，內心的貫穿和外在的熟諳是相互促進的，隻要將它們連絡起來，才氣達到對事物全麵而深切的瞭解。