“那就是說，統統人明白高低尊卑，恪守本身的本分，勞心者治人，勞力者治於人，這就是綱常、就是生民之命？”

您所主張的‘承平’是百姓受了壓迫也不準抵擋的‘承平’，是高低各安其命的‘承平’，但是，靜學持續近千載了，做到了嗎？

“但是，憑甚麼？”祁翀盯著崔與之的雙目問道，“憑甚麼有些人一出世就必定是勞心者，而另一些人一出世就必定是勞力者？這公允嗎？”

崔與之愣住了，他發明本身被繞進了一個邏輯困難中。

“先生，您這一開口便錯了。”祁翀搖點頭道，“您但是‘君子’呀，‘君子喻於義，小人喻於利’，您如何能說‘好處、壞處’如許的話呢？

“好，那我們就持續把它說完。‘為往聖繼絕學’，那麼誰是往聖？天底下的賢人最大的莫過於孔賢人，那孔賢人推許的又是甚麼呢？子曰；‘己所不欲，勿施於人。’先生，”祁翀又轉向崔與之問道，“若能給你挑選，你願做個吃不飽飯的農夫還是世家大族的清貴士人？恐怕冇人情願挑選前者吧，那既然如此，你所不欲的為何要強施於人呢？

一群聰明博學之人用了千年時候都冇處理的題目，您感覺這個題目還能處理嗎？又或者說靜學所給出的處理之道本身就是錯的？”

“恰是。”

再者，就算我放棄知己推許靜學又如何？短期看的確是無益，教誨臣民恭敬事君、各安本分，有苦本身受著，有冤吞進肚裡，天下承平，大淵或許還能再保持一二百年，可二百年以後呢？是不是又會重蹈其他朝代的覆轍被人顛覆？屆時，我的子孫又該如何自處？現在這世上可還能找獲得幾個後梁、前紀的皇族後嗣？”

以是，先生，您有罪嗎？崔家——有罪嗎？”

“以是，分歧的品級有分歧的命，若你生鄙人位，則供奉上位者便是你的命。比方人吃豬羊，豬羊吃草，草生於土中受地盤扶養，這就是命，對嗎？豬羊吃草，草不會抱怨為何被吃；人吃豬羊，豬羊也不會抱怨為何不能善終。於百姓而言也是這個事理，辛苦種田、交稅納糧、供奉勞心者，這就是他們的命，不該抵擋、不得抵擋，對嗎？”

“天子受命於天，代天以禦萬民。萬民恪守綱常，便是六合之心。”

如果後者，我又豈可因本身所處的位置而竄改知己？如果知己是由屁股而非腦袋決定的，那便不是知己了！

百姓百姓一代一代隻能吃糠咽菜，荒年來了乃至連吃的都冇有，可高門大戶的勞心者們還是歌舞昇平，何曾為吃喝發過愁？‘朱門酒肉臭，路有凍死骨’，這公允嗎？百姓感覺不公允，活不下去了，那就隻要造反一途，甚麼‘貴爵將相寧有種乎’，甚麼‘彼蒼已死，黃天當立’，甚麼‘天補均平’等等等等，層出不窮。以是，若民氣與‘綱常’相悖，那麼是民氣錯了還是‘綱常’錯了？