「須菩提！你以為如何？當年佛陀在然燈佛那邊，有冇有獲得一種法叫做無上正等正覺的？」

為娑婆天下教主之佛名號。釋迦，為其種族姓；牟尼，是能寂、能仁之義。

佛陀體味須菩提再次啟請的深意，淺笑點頭以後，以無上慈和的聲音說道：「善男人、善女人如果已經發心求無上正等正覺，該當如是發心：我應當建議無上清淨心，使眾生滅除統統煩惱，達到涅槃的境地，如此滅度統統眾生，但不以為有一個眾生是因我而滅度的。為甚麼呢？須菩提！如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相稱彆離，那麼，他就不是菩薩。為甚麼呢？須菩提！實際上，並冇有一種法名為發心求無上正等正覺的。

無我法：

「須菩提！於意雲何？如來於然燈佛統統法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

【譯文】

須菩提言：「世尊！如來講人身長大，即為非大身，是名大身。」

「須菩提！我所得無上正等正覺，是真假不一，不能執為實有所得，也不能執為空無，因為統統諸法萬象，無一不是今後空寂性體所閃現的，以是，如來講統統諸法都是佛法。

須菩提答覆道：「佛陀！您說過：『這高大結實的人身，畢竟是個無常子虛的形相，緣聚則成，緣儘則滅，以是不是大身，隻是化名大身罷了。』法身無相，又那裡有大小形狀呢？」

佛告須菩提：「善男人、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度統統眾生，滅度一眾生已，而無有一眾生實滅度者。』*何故故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。以是者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

這時候，須菩提向佛陀叨教道：「佛陀！善男人、善女人，已經發心求無上正等正覺，應當如何保持那顆菩提心？如何降伏那妄圖動唸的心？」

「須菩提！所說統統法，隻是就隨順世諦事相而言，就空寂性體的態度，統統萬事萬物，都不是實在的，以此顯發的事相，而立各種化名。

如，是穩定的、寂靜的法身；來，是隨緣的、竄改的應身。應身縱有千百個，法身仍然是本來的那一個。

*此處可從兩個層次來講：（一）自菩薩而言，如果菩薩存著我滅度統統眾生的心念，那麼就是落於人、我分彆的圈套裡，有了我、人、眾生、壽者四相的不同心，這一念生起，便「差之毫釐，失之千裡」，不時都起彆離念、到處都見彆離相，有念有相，滅度時，那邊還能不彆離卵生、胎生、有色、無色的統統眾生呢？既然不能劃一滅度統統眾生，當初所發的菩提心也等因而空談了，如何還能稱得上是大慈大悲的菩薩呢？以是，佛陀說：「即非菩薩。」（二）自眾生而言，度眾生乃是在度自性眾生。在前麵第二十一分裡，佛陀開示了眾生者，「彼非眾生」的看法。為甚麼彼非眾生呢？溥畹大師說：「真如界內，絕生佛之化名，劃一性中，無自他之形相。」在真如以內，眾生與佛是劃一不二的，所差彆的處所，是在「佛乃已度之眾生，眾生即在迷之諸佛」。以是，固然滅度統統眾生，究竟上無眾生可度，因為眾生本自具足真如法性的原因。菩薩隻不過是示現眾生本身本有的，令他悟解本知本覺罷了。