「須菩提！菩薩亦如是，若作是言：『我當滅度無量眾生：』即不名菩薩。何故故？須菩提！實無有法名為菩薩；是故佛說統統法，無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當寂靜佛土：』是不名菩薩。何故故？如來講寂靜佛土者，即非寂靜，是名寂靜。須菩提！若菩薩通達無我法*者，如來講名真是菩薩。

「須菩提！比方人身長大。」

【譯文】

「為甚麼呢？所謂如來，就是統統諸法體性空寂，絕對的劃一，超出統統差彆的固執。佛陀已證入此理，是以才名為如來。如果有人說，我得了『無上正等正覺』。須菩提！實際上並冇有一種法，叫做佛獲得無上正等正覺，隻是為了令眾生瞭然修行的趣向，便利設有無上正等正覺的化名。

「須菩提！你以為如何？當年佛陀在然燈佛那邊，有冇有獲得一種法叫做無上正等正覺的？」

如來：

佛陀體味須菩提再次啟請的深意，淺笑點頭以後，以無上慈和的聲音說道：「善男人、善女人如果已經發心求無上正等正覺，該當如是發心：我應當建議無上清淨心，使眾生滅除統統煩惱，達到涅槃的境地，如此滅度統統眾生，但不以為有一個眾生是因我而滅度的。為甚麼呢？須菩提！如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相稱彆離，那麼，他就不是菩薩。為甚麼呢？須菩提！實際上，並冇有一種法名為發心求無上正等正覺的。

「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

【註釋】

須菩提答覆道：「冇有的，佛陀！依我聽聞佛陀所講的意義，我曉得佛陀在然燈佛那邊，隻是了悟諸法空相，以是冇有獲得一種法叫做無上正等正覺的。」

*至第十六分為止，須菩提對於「雲何應住」、「雲何降伏其心」的事理，已然了悟於心，但唯恐諸弟子們粗塵已遣，細惑難去。是以，此分以下，再次啟請佛陀畢竟「住」、「降」之意，以去微細無明。以是，佛陀亦以己身上事示之，使知人空法空，究竟無我之妙理。

【原文】

這三週的說法體例，偶然連用，如《法華經》便是；偶然是兩番囑累，像《金剛經》。嘉祥大師曾指出，本經的初番問答是般若道，次番問答為便利道。般若道是體，便利道是因，二者相輔相成，體用不二。

須菩提答覆道：「佛陀！您說過：『這高大結實的人身，畢竟是個無常子虛的形相，緣聚則成，緣儘則滅，以是不是大身，隻是化名大身罷了。』法身無相，又那裡有大小形狀呢？」