“如果你冇有吃，這隻翅膀如何會冇有呢？”

又有濟公禪師，當時候他在杭州西湖靈隱寺。這和尚如何樣呢？一天到晚吃狗肉，喝燒酒。

你如果講到淺顯人，還冇有甚麼乾係。

誌公禪師這類境地就是吃而未吃。

菩薩戒有一條戒說：

你不說但是不說，就是有其彆人說四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟著講，就像是冇聞聲似的。

每天都喝得醉得不得了，人一看就知是個醉和尚。

不要彷彿照相機，儘給人家照相，本身是個甚麼模樣，也冇有照一照。

聰明慢就是增上慢，也就是像《法華經》裡的五千離席。

甚麼啟事他冇有信心呢？這類景象，有的時候是他和同一班惡的朋友，就是不明白佛法的惡人；

實際上他醉了，但是他卻到處去教養眾生。有一次造佛像，這佛像要鋪金，他奉告方丈和尚：“這佛像我來鋪，你不要叫其彆人去鋪金。”方丈和尚說好。

佛像各部分都鋪得差未幾，隻要頭頂上另有個處所冇有鋪時，當家和尚聞聲他在裡邊，口裡往佛像吐痰的聲音，就出去了，說：“你如何這個模樣，你口裡黏痰如何往佛像吐呢？”他就說：“我不吐了。”就走了。

以是我們信佛的人，對四眾的過，不要講。

甚麼叫挑去呢？眾生本來是有擇法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他們冇有擇法眼了。

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為甚麼這小我要諂曲呢？因為他固然愚癡，卻覺得他是聰明的，懷著一種聰明慢。

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所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境地；十地菩薩，就不曉得等覺菩薩的境地；初果阿羅漢，也就不曉得二果阿羅漢的境地。

但是等著他也不鋪，厥後當家和尚就說：“你要鋪這佛像的金，這麼久了，你也不鋪。”他說：“好，我就來鋪。”

再者，我們凡夫的觀點，有的時候會弊端的，賢人的境地，不是我們凡夫所能曉得的。

他說：“冇有啊！”“冇有？你看一看！”誌公禪師把口一張，從口裡吐出兩隻鴿子，一隻就飛了，彆的一隻冇有翅膀。

受過菩薩戒的人，對於比丘有甚麼罪惡，不要講；比丘尼何為麼錯事，也不要講；優婆塞有甚麼錯誤，也不要講；優婆夷有甚麼錯誤，也不要講，這叫不說四眾過。

啞巴的人都是誹謗三寶來的。

不管彆人對我們如何樣，都不要講人家的對或不對；你講人的是非，將來就入拔舌天國。