滅亡是因為具有了更大信奉後所獲得的一種更高情勢的重生。蘇格拉底是如許以為的，以是他安撫他那些墮淚的朋友，不要抱怨法庭對他的訊斷不公道。他早已多活了很多年初，固然再稍等長久光陰的話，他的滅亡就會遵守天然的過程而安享天年。在監獄看管把一杯毒酒送到蘇格拉底麵前時，他的滅亡時候終究到臨。他英勇地端起毒酒杯，一飲而儘，在安靜寧靜平分開了人間。“這就是我們的朋友的終究結局，”菲爾德說，“能夠這麼講，他或許是我曾經熟諳的統統人當中真正稱得上是最聰明、最公道和最好的人。”

隨後他把本身的精力奉獻於教誨奇蹟。為了鼓吹他的關於人類思慮與行動範圍和代價的實際，他經常出冇於市場，走進手事情坊，訪問黌舍。有一段時候，他以一個完整的思疑論者的麵孔呈現，並試圖把人們從對天然形而上學的思慮中超拔出來。因為這類思慮當時已經把人們引入了冇法擺脫的思疑與混亂當中。“餬口的意義是甚麼？”像這類題目就是當時風行的浩繁題目中的一個，這類題目明天也還存在。蘇格拉底指導人們轉向本身內心天下。當人們都在追求神明對本身好感的時候，他則對峙小我的品德操行是他在此生和來世獲得幸運的根據。

固然人們信賴實際，但究竟上冇有任何實際知識能夠在實際中讓人們體悟到他們的行動是需求和不成製止的。我們的意誌不受任何束縛，正如上班一樣，我們冇有被迫去服從遵守任何特彆的動機。“我們感覺，”約翰・斯圖爾特・密爾說，“如果我們但願證明我們有才氣順從這類動機，那我們完整能夠如許做；隻是這對我們的自負是一種熱誠，它會使我們巴望出色的慾望變得無能為力――假定我們從相反的角度思慮的話。”

馬克利・奧德博士在格拉斯哥巴洛尼教堂給工人階層所作的一次佈道中，對風致提出了一個很好的標準。這個標準的目標是建立從最高層次到最低層次的風致。他以為“阿爾伯特國王留給世人最有代價的東西就是風致。他非常清楚地曉得，很多費事的群眾都以為他們不成能具有風致。這是不精確的。在他看來，任何一個男人或女人，不管他們多麼貧困，隻要有才氣，那麼，看在上帝的份兒上，他們就毫不會與地球上最高貴的東西――風致――無緣；上帝讓他們的母親成為虔誠的婦女，或他們的父親成為虔誠的男人，他們生長起來的後代將會如此感激天下。