戴邈往中間行幾步，表示本身不乾與年青人之間的辯論爭論。

但是這個世道，佞佛者有之，作歹者更是不知凡幾。將人的教養依托於這類虛妄之說，本身就是一種愚不成及的設法。人若本性良善，不信神佛亦能睦於鄉裡，不害於人。至於本身便有諸多虛妄歹念，畢生禮佛亦是罪過累累，或還能在佛法中找到為惡以後迴避內心怒斥的來由。

北地羯胡信佛的很多，該做的惡一樁都不落。說到底，宗教對人的意義首要還是內心的感受，至於民氣裡滋長惡念要作歹，倒是宗教束縛不到的。

世人聽到這一偈言，本來脫口將出的話打個轉又咽歸去。他們倒冇推測沈哲子張口便說出一道佛偈，因此有些錯愕。這些人聆聽竺法深之佛言，或因境遇、或因療養經曆，確是各有感受，但多混亂，一時候若要如沈哲子普通張口作出如此工緻佛偈，倒是力有未逮。

因而場麵一時候便有些蕭瑟，因沈哲子道出他們未有之體悟，攻訐對方的來由便不存在。但若要就此承認他們這些隻是呆若木雞之輩，則又有些冇法接管，因而便有功德者將此佛偈傳到小樓裡。

既然相互都是滿頭癩痢，何必必然要在這裡相互揭短。哪怕春秋遠遜於對方，又是敵眾我寡，但嘴炮揭短畢竟是沈哲子拿抄本領，又如何會有膽小。

庾條也發明瞭沈哲子分開，趕緊起家迎上去，有些驚奇的問道：“起初不聞佛法之妙，隻道是番人妄誕之語。本日聽深公講經，始覺佛法之真意妙趣。如此高深之理，哲子郎君如何不聞而去？”

比及五胡亂華，在北地佛教便有了獨立於玄學以外的契機。那些起於邊蠻的胡族首級們對於同為番教的佛教自有一種特彆情素在內裡，加上佛教的一些主張也頗利於其統治，因此得以被大範圍推行。此時北地最為著名的高僧佛圖澄，便是後趙石勒的座上來賓。

庾條本身並不信佛，反而是天師道的積籙道官，初時不甚在乎，但是諦聽了半晌後，竟然垂垂入迷，彷彿極有感到。

“初聞深公之言，確有幾分清趣。隻是不耐煩與一眾形若木雞、神若木雞之輩同流罷了。”

此時竺法深在樓上所講的內容，也並不是沈哲子有體味的經文，而是時下影響力頗大的《放光般若經》。至於佛教比較首要、倡導大家皆有佛性、皆可為佛的《法華經》，現在壓根還冇有翻譯過來。

玄門生長到西晉期間，已經達到一個頂點，時下清談名流們整天侃侃而談，所言者實在不過僅僅隻是前人牙慧罷了。乃至於渡江以後，王導清談隻言“聲無哀樂、攝生、言儘意”三理，全都是西晉舊題。