他的學說有兩個特性：第一，樸實辯證法；第二，有為。政治上主張有為，有為好不好？老子為甚麼主張有為？有為甚麼樣？誰有為？齊桓公、宋襄公、晉文公、秦穆公、楚莊王，春秋五霸這些人有為，戰國七雄、商鞅變法這幫人有為，有為的成果是生靈塗炭，烽火比年。老子看到這類環境，提出我們應當有為。小國寡民，雞犬之聲相聞，民至老死不相來往。如許的狀況最好，人與人之間冇有了戰役。老子但願退回到原始社會，他熟諳不到將來有共產主義社會，他隻能熟諳到我們如何才氣製止這類悲劇戰役，以是就倡導有為，同時他以為人必然要適應天然，天然就是天道。老子的《品德經》，上來第一句話就是“道可道，非常道”。我說不清到底是甚麼東西，我隻能強名之曰道，按我們的事理講，道就是天然。道生一，平生二，二生三，三生萬物，誇大的就是天人合一。他以為國度有四大：道大、天大、地大、王亦大，而道最大。道纔有天，天賦有王，王是萬人之主，還遠不如道，那麼淺顯百姓就更加要適應天然規律。

除了思惟外，孔子在教誨上也功勞斐然，突破了學在官府的環境，使布衣有受教誨的機遇。我們現在講本質教誨，冇有教不會的門生，隻要不會教的教員，你不能用一種體例講授，不能千篇一概。最早孔賢人就是這類主張，孔子平生3000弟子，72賢人，它這3000弟子內裡，春秋最大的跟他差個五六歲，最小的比他孫子都小。他從爺爺教到孫子，不能用一種體例，以是當然是因材施教。那會兒冇有招考，孔賢人絕對是搞本質教誨的。好多教誨思惟對明天都很有鑒戒意義，我們現在一寫教誨論文，動輒蘇霍姆林斯基說，或者杜威說，還不如先研討一下孔賢人如何說的。

儒家的另一名代表是荀子，主張製天命而用之。當代畏天，因為當時天然科學知識有限。人們把山崩、海嘯、地動、日蝕、月蝕都看作是上天的獎懲，以是荀子提出操縱天然來改革天然。厥後有人把這類思惟生長到極致，叫人定勝天。這個是不成能的，你勝不了天，該地動就得地動，地動完了這個處所就廢了，得遷走。你說你能克服天然，還在那兒建個都會，持續震，服了吧？千萬彆說人定勝天，要不然霸王也不會彆姬，但能夠操縱天然規律來為群眾辦事。

明天更不該該誇大人定勝天的思惟，因為這是非常可駭的，如果過分開辟，就會遭到天然的獎懲。舉一個最簡樸的例子，長城是中國農牧業的天然分邊界，我們老祖宗很明智，長城以北的地是不能耕作的，隻能放牧，風吹草低見牛羊。現在呢？風不吹都能瞥見黃鼠狼。哪兒另有草原？就因為耐久耕作形成了粉碎，我就不信邪我偏種，種的成果是糧食不長，草也不生，變成荒涼了。北京乾嗎老刮沙塵暴？因為長城那邊變成荒涼了。孟子說過，不以端方，不能成周遭。人都要有端方，何況天然？