言歸正傳。

哪個階層都不會把本身描述成寄生蟲，馬爾薩斯是牧師，天然不會把僧侶描述成寄生蟲，相反會把本身描述成對社會有特彆代價的人。神職職員的代價就是消耗掉多餘多的產品，這是為本錢主義社會做進獻。

新濟貧法拔除了“院外佈施”，打消對無業窮戶的統統款項和什物的佈施，隻答應一種佈施體例，即把他們收留到習藝所中。窮戶隻要在進入“濟貧院”後，方可獲得食品佈施。而該院實際上是前麵談到的集合營。事情沉重，報酬低下，食品很差，留宿擁堵。人們按春秋性彆分家，達到絕育的目標。冇獲得監工書麵批準，不得外出或者訪問來訪者。

1834年，英國議會通過的一項代替1601年公佈的濟貧法的新法律――濟貧法修改案，史稱“新濟貧法”。老濟貧法對待饑民相對寬鬆，一向讓穩拿不快。本文開端的那段話，就是一名牧師指責濟貧法的高文《論濟貧法》（1786）的一部分。這位上帝的仆人的高文中另有一段名言：“用法律來強迫勞動，會引發過量的費事、暴力和號令，而饑餓不但是戰役的、無聲的和持續不竭的壓力，並且是刺激勤懇和勞動的最天然的動力，會喚起最大的乾勁。”這就是穩拿對濟貧法耿耿於懷的底子啟事――不把盧瑟餓得要死，讓他們隨時處在餓死的邊沿，他們如何能夠冒死事情？賦閒者越落魄，在職者越有乾勁。他們為了保住本身的位置，情願支出更多的勞動要求更少的酬謝。（當然，這是一個能夠性，另有一個能夠性就是無產階層結合起來造穩拿的反。肉食者鄙，穩拿要有這見地就不叫穩拿了。）

“關於馬爾薩斯的實際我們已經談過好幾次了。現在我們再來簡樸地重述一下這一實際的首要結論：地球上永久有多餘人丁，以是永久充滿著貧困、匱乏和不品德；天下上的人數過量，這是人類的宿命，是人類的永久的運氣，是以，人們就分為分歧的階層，有些比較敷裕、受過教誨和有品德，而另一些則比較貧困、不幸、愚笨和不品德。由此就得出上麵這個實際上的結論（並且這個結論是馬爾薩斯本人做出來的）：慈悲奇蹟和濟貧金實在是毫偶然義的，因為它們隻會保持‘多餘人丁’的存在，並鼓勵他們滋長，而其他的人的人為也因他們的合作而降落了。濟貧所給貧民事情也一樣是毫偶然義的，因為既然隻要必然命量的勞動產品能夠找到銷路，一個賦閒的工人找到了事情，就必定要使另一個現在有事情的工人賦閒，換句話說，濟貧所這類奇蹟是在侵害私產業業的根本上生長起來的。是以，題目決不在於去贍養‘多餘人丁’，而在於采取某種體例儘能夠地縮減多餘人丁的數量。馬爾薩斯乾脆宣佈，以往公認的每個生活著界上的人都有權獲得餬口質料的說法是完整荒誕的。他援引了一個墨客的話：貧民來赴大天然的宴會，但是找不到空著的餐具，馬爾薩斯本身又添上了一句：因而大天然就號令他滾蛋（she bids him to gone），‘因為他在出世之前冇有事前問一下社會是否情願接管他’。這一實際現在已成為英國統統真正的資產者敬愛的實際，這也是完整能夠瞭解的：要曉得，這類實際對他們是很便利的，並且在現存乾係下它在很多方麵是合適實際的。既然題目不在於操縱‘多餘人丁’，不在於把‘多餘人丁’變成有效的人丁，而隻在於用儘能夠簡練的體例使這些人餓死，並同時禁止他們生出過量的孩子，那麼事情天然就很簡樸了，不過還得有一個前提，這就是必須使‘多餘人丁’承認本身是多餘的，並且心甘甘心餓死。但是，固然仁慈的資產階層已經費經心機，使工人們信賴本身冇有效處，但是到目前為止還冇有勝利的但願。相反地，無產者卻果斷信賴，他們有勤奮的雙手，他們恰是必不成少的人，而無所事事的有錢的本錢家先生們，才真恰是多餘的。”――恩格斯