如果說君君臣臣父父子子的禮，不適應社會了，或者說社會次序的保護不再需求其存在的時候，那麼這些舊禮就會退出汗青舞台，伴隨而出的是新禮，我們現在說的民主，人權等等，這些一樣是禮的一部分。

用就是要讓其闡揚其應有的感化，讓其在天然或者社會上產生感化而不是空過的，體和用就像一塊金子，體是金子本身，用則是如何砥礪金子，實在這二者僅僅是態度與體例分歧，但是實際上倒是在闡述一個東西。

而就天然本身來講，禮的意義卻並不首要，因為這隻是人類社會一種人文產品，他並不會乾與天然的法例竄改，就像存亡來講，不會因為你為人類做出多大進獻就不消死了，該死的時候一樣會死。

從這個角度來講，就是站在了天然的大抵上，生是一種存在，身後，精力歸於道，身材歸於灰塵，重新參與天然的循環，除了人的存亡以外，乃至日月升落，地球的成滅，乃至宇宙的變遷，都是一個變動的過程，從產生到毀滅，又從毀滅到天生，循環來去，本身毫偶然義，佛教講叫諸行無常。

而實際上老子和孔子的期間，還不算一家，隻能算一種學術的雛形，直到先人逐步將其完美，我們厥後將其歸為某一家，實際上是後代為了研討便利而歸類，但是在百家爭鳴的期間並未分彆那麼清。

存亡不二，二者是一體的，佛教大乘八宗之祖龍樹菩薩以中觀學聞名，龍樹菩薩所著中論裡開篇做八不偈，內裡這麼說“不生亦不滅，不常亦不竭，不一亦不異，不來亦不出”這裡所說的八不中道，就在以一種特彆的體例直指其空性，也就是其存亡不二的阿誰彆。

而禮樂崩壞就是戰役的期間，人們和野獸一樣，為了活下去能夠不擇手腕，能夠極儘殛斃之能事，這是人類社會的哀思，但也是人類社會構成的一部分。

易經六十四卦，每一卦皆含陰陽休咎之變，獨一卦皆吉，這一卦就是“謙”，這個謙能夠用來表示道家的意味，實在就是不矜持其能，天下萬物非我統統，為我所用，天道造化萬物，但這類造化絕對不是說有某一個具象化的天道在冥冥中操控這統統。

道家更倡導的是，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵的玄同，有點近似佛教說的中道，儒家的中庸之意。

這類自發的構造交彙便是一種緣，這類天然的過程，道家給了它一個統稱叫天道，以是絕對冇有說天道讓誰死之類的，而是說每小我乃至生命，都是天道的一部分，六合一指，萬物一馬一樣。