儒家倡導禮樂，是因為在儒家看來，禮和樂都與當時春秋戰國最大的題目有關，就是戰亂。

儒家的修身到平天下，都是要達到一種調和的地步，從自我的調和，到天下的調和，乃至不止儒家，道家闡述的人與天然，天人合一，佛家講的自性，法性，乃至厥後在中國產生的“禪”這些都是一種和的大化之境。

在孟子裡記錄，對許行思唯有一個大的概括“賢者與民並耕而食，饔飧而治”

所闡述的也是這類感慨，如果能符合王羲之的表情，就會發明固然曆經千年，但彷彿王羲之還在你麵前一樣。

以是我們明天看樂，看詩的時候，如果冇有呼應的表情，讀也就是讀了，看也就是看了，喜好風行音樂的必然多於喜好典範樂曲的，明天還曉得廣陵散的人必然冇有曉得雙截棍的人多。

這點莊子就更直白了，你弄那麼多花裡胡哨的玩意，終有一日會滅亡，與其去沉淪那些虛幻哀傷的美感，不如踏結結實的吃飽肚子。

在孟子裡，有一個儒家弟子因為見了許行非常歡暢，因而舍了儒家跟從許行，厥後遇見孟子，和孟子停止了一番辯論，當然最後孟子贏了，並且在孟子這部典範來看，許行的思唯有必然缺點，但是就像墨子裡攻訐儒家一樣，很多東西是不全麵也不即是儒家思惟的，以是不能完整下定論，如果將來哪一天在考古裡發明瞭農家思惟的文籍，或許會更切近汗青究竟，按照記錄，農家有《神農》二十篇，另有各種典範共一百多篇，無一傳播。

到底究竟如何樣樓主是冇法給個答案了，隻能說孔子的期間還冇有如許反威權，大師都是信賴阿誰期間的史料的，信賴周武王是仁德的天子，商紂王是無道暴君，當然即便阿誰期間也一樣有人思疑，隻不過冇有成為汗青的支流。

並且舉了大禹治水，三過家門而不入的故事。

儒家以為，天下失序，戰亂不休在於落空了禮的調和，禮的感化是為天下的調和，如果說儒家推許禮樂，不如說禮樂是為了令天下令人與人達到“和”的體例和手腕。

在這裡分出了體力勞動和腦力勞動，這個分彆我們明天還在用，很多家長教誨孩子的時候說，要儘力學習，不然將來就得去搬磚，如果儘力學習就能坐辦公室。

孟子辯駁說“夫物之不齊，物之情也。或相倍蓰，或相什伯，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。“

厥後的大儒朱熹做注講解”古之葬者，束草為人覺得從衛，謂之芻靈，略似人形罷了。中古易之以俑，則有臉孔機發，而大似人矣。故孔子惡其不仁，而言其必無後也。“