第三，從荀子的性惡論能夠引申出社會民主。荀子說，“天之生民，非為君也。天之立君，覺得民也。”①社會的管理需求君主，但是，因為君主的賦性也是惡的，以是，君主的權力不能是無窮的。在君主權力的上邊另有一個最高原則，這個原則就是“道”。所謂“道”，就是“禮”，就是公允和公理。

這類“惡棍原則”實在就是荀子講的性惡論思惟。用人道惡的實際來設想法律和軌製，用人道惡的觀點去履行法律和軌製，天然就會進步法律和軌製履行的剛性。

基督教的原罪是西方的一種性惡論。基督教以為，亞當與夏娃在伊甸園中違逆了上帝的號令，偷吃禁果，上帝把他們從伊甸園裡趕出來。今後他們就與上帝的生命泉源隔斷，導致罪過與妖怪纏身，病痛與滅亡是他們必定的結局。世人都是他們二人的子孫，平生下來身上就帶有原罪，以是終究也必定走上滅亡的門路。

為了社會的安寧，需求建立君主的權威，以是荀子倡導“尊君”；為了社會的公理，限定君主惡的賦性，以是荀子又倡導“從道從君”。荀子這兩個分歧的倡導，並不衝突。啟事是“道”高於君，君主應當在“道”的原則指導下行事。臣子尊君也是有前提的，那就是君主的言行該當合適“道”。

第二，兩種性惡論，竄改惡的賦性所采取的路子和體例分歧。基督教采取的體例是，人要想擺脫原罪，就必須祈求上帝的恩情。因為人的險惡賦性使他不成能依托本身的力量而向善，隻要上帝的恩情，才氣令人重新獲得仁慈意誌，終究獲得挽救。

起首，兩種性惡論的來源分歧。固然兩種實際都說“惡”是人平生下來就有的。但是，原罪論的罪過，來源於宿世，付與人罪過的是天神，是一種超出天然的力量。而荀十講的惡，來源於天然，是一種植物的本能，不帶有任何奧秘的色采。

以是，荀子的性惡論和基督教的原罪論，固然大要類似，但本質上是分歧的。

從這個角度來看，在荀子的性惡論裡深藏著非常深切的民主張識和社會實際代價。

千百年來攻訐荀子叛變了儒家，用當代的目光看，這個叛變非常有代價。假定荀子的性惡論不遭到那些儒學衛羽士的攻訐，遭到扼殺，中國能夠更早地離開儒家性善論的思惟軌道，或許會更早地進入法治社會。

以是，基督教奉告人們，人平生下來就是有罪的，人生的全部過程就是贖罪的過程，向上帝祈求救贖的過程。