最隨性的還是那次去西藏，行前我們完整冇有籌辦，也不曉得要去那裡，連住的堆棧都是跟著同一架飛機的小火伴們去的，隨後的半個月，都是堆棧的小火伴們約去那裡就去那裡。最後看看該歸去了，因而就買機票歸去。回想起來，那天去山南的路上，看到路邊有座“敏珠林寺”，就對峙著要拐出來看看，隻是因為阿誰寺名裡有個“敏”字。火伴們放縱了我的率性，一起踏進了這個當時冇甚麼人提及的寺廟。恰是午後四時，天光正在暗下來，完整冇有遊人，也冇有門票，乃至連喇嘛都不如何見獲得。我們隨便走著，寺廟裡有些甚麼已經全然不記得了。行至大殿，在垂垂到臨的暮色裡，我昂首看那些神像，俄然發明，本來佛的眼睛都是半睜半閉的啊。我立時想，對世情萬物，不就應當是如許的態度？何必必然要睜大了眼睛去詭計看破？何況，就算睜大了眼也不必然能看破呢。我當下就怔住了，和佛像悠長地對視著，看它半睜的眼睛，寧靜又睿智。我們如果如此，此生必然會具有更多的寧靜與睿智。那樣的“會心”，令我記到現在，不時提示著本身要“半睜半閉”，直至與“不求甚解”相遇。

實在，帶著一起猜疑的遊走是多麼的風趣，就像我們在尼泊爾，一起都在想，為甚麼那麼多的寺廟裡都有性愛的木雕？他們不怕孩子們看到嗎？而既然全民都信印度教，為甚麼又有那麼多的狡猾？……我們一起迷惑著，卻一起都冇有想要去真正搞明白，直到要分開的前夕，去北京飯店吃川菜，和飯店老闆談天提及這個。在加都餬口了很多年的飯店老闆神情龐大地給我們的答案：正因為他們全信教，騙了人，去河裡洗把臉再禱告一下，就算贖罪了。我們都哈哈笑起來，對如許的答案，很對勁。

不記得詳細是甚麼時候，偶爾在某本書或雜誌上讀到，說陶淵明喜讀書不求甚解，不由得大是歡樂，頗覺深得我心。像我如許的懶人，酷愛著統統無所事事的體例，當下便將“不求甚解”引入到了小我的人生觀，不管甚麼，都可不求甚解，不必膠葛根秘聞要。