孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不成得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不成得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故得了所不辟也。如令人之所欲莫甚於生，則凡能夠得生者，何不消也？令人之所惡莫甚於死者，則凡能夠辟患者，何不為也？由是則生而有不消也，由是則能夠辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之。萬鐘於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識貧乏者得我與？鄉為身故而不受，今為宮室之美為之；鄉為身故而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身故而不受，今為所識貧乏者得我而為之，是亦不成以已乎？此之謂失其本心。”

孟子曰：“五穀者，種之美者也。苟為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之罷了矣。”

孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可覺得美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘖之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，覺得何嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其以是放其知己者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可覺得美乎？其日夜之所息，黎明之氣，其好惡與人附近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不敷以存。夜氣不敷以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而覺得何嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。’惟心之謂與？”孟子曰：“無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，旬日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數，小數也，不用心致誌，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人用心致誌，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心覺得有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。”

告子曰：“性猶杞柳也，義猶桮棬也。以人道為仁義，猶以杞柳為桮棬。”孟子曰：“子能順杞柳之性而覺得桮棬乎？將戕賊杞柳而後覺得桮棬也？如將戕賊杞柳而覺得桮棬，則亦將戕賊人覺得仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人道之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”孟子曰：“水信無分於東西，無分於高低乎？人道之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”