紀伯倫在《先知的靈光--孩子》中說得好：“他們是借你們而來，卻不是從你們而來，他們雖和你們同在，卻不附屬你們。你們能夠給他們愛，卻不成以給他們思惟；你們能夠庇廕他們的身材，卻不能庇廕他們的靈魂。”孩子也會有本身的挑選和人生之路要走，他們有本身的自在和思惟，那些詭計節製孩子，那些但願以捐軀自我為前提調換孩子勝利的父母，很有能夠會捐軀掉本身的孩子。而那些給孩子自在生長空間，同時不放棄本身的尋求，儘力為本身鬥爭的父母則會給孩子建立一個好表率，使得孩子更安康更歡愉地生長。

從得不到的愛推而廣之，有多少報酬冇有處置的職業憂?，為冇有實現的胡想遺憾？我們老是為了我們冇有的顛沛流浪，寢食難安。就像叢林中有兩條路，一小我一旦挑選了A途徑，就看不到B途徑上的風景，也不曉得挑選了B途徑會如何，因而，我們老是去猜想本身未挑選的那條B途徑是不是氛圍更新奇，風景更旖旎。實在不然，如何去愛我們的挑選，如何對我們的挑選感到對勁，或許是我們畢生要學的事情。

“隻愛得不到”的愛情還具有文娛的感化。王小波在《黃金期間》中表達了性的文娛性，他說：“傳聞海豚之間有生殖性和文娛性的兩種搞法。這就是說，海豚也有巨大的友情。我和陳清揚連在一起，彷彿兩種海豚一樣。”一樣，有的時候我隻愛得不到的愛情也是為了文娛。當我不想事情，又找不到其他風趣的文娛項目來做時，我就會思念一下我那些得不到的愛人，自娛自樂一番。畢竟這很簡樸，不消列隊，不消耗錢消耗，更不必出門尋覓。

在當代社會中，仍有一部分女性把本身的人生但願全數依托在孩子和朋友身上，以為本身是附屬於孩子，附屬於朋友的。覺得孩子有出息，就是本身有出息；朋友奇蹟上獲得勝利了，就是本身勝利了。實在，這是一種天真的錯覺。每小我都是獨立的個彆，朋友、後代並不能代表你本身去締造代價，一小我對自我代價的尋覓與建立，對生命摸索必須由本身完成。

另有的人“隻愛得不到”是因為他們驚駭獲得，驚駭具有，他們就靠著這“得不到”而活，一旦獲得，他們就落空了活著的動力。就像有的男人苦苦尋求一個女人十幾年，當最後求婚勝利，在婚禮現場卻逃竄了，因為一向以來他都是為了獲得她而活，現在獲得了，他落空了原有的動力，又冇有找到一個新的活著的動力，因而他挑選再次得不到。在《牧羊少年奇特之旅》中，當水晶店的老闆終究有才氣去實現他的胡想--去麥加朝拜時，他卻挑選不去，永久不去麥加，依托對麥加的神馳而活也是這個啟事。