那是一個關於饅頭的故事，這天早上，一凡小和尚發明師父獲得了6個饅頭，大師兄也獲得了6個饅頭，隻要他本身獲得了4個饅頭。

人信書，是因為冊本傳承了人類的知識，但不能科學書，如果科學書，就是佛家所說的“所知障”。

道一說：“我想成佛。”

三昧華無相，

懷讓禪師答道：“心腸法眼才氣見道，而分歧用肉眼。無相三昧也是如此，應當用法眼去修習！”

“禪宗是一個特彆的佛教宗派，其和尚構成千差萬彆的修行體例，重視心性，有見性成佛之說，悟通了，眾生是佛，如果不悟，佛是眾生，講究在餬口中悟道，並不要求必然靜坐，此宗不重視神通，更講究聰明，神通不敵業力，而聰明卻能廢除愚笨。”莫閒說道，實在他隻懂個外相，還得益於他在藏經樓中的半年多。

一凡居士開端講他的故事：

一凡居士說了這個公案，淺笑看著兩人，莫閒似有所悟，謝草兒也模糊似悟著甚麼：“師兄，難到禪宗修行就是如許嗎？”

師父淺笑著看小一凡，說：“你是吃下去了6個饅頭，但明天你要不要6個饅頭，還是等會兒再說吧！”

道一沉默，冇有答覆。

“師兄，你曉得真多。”

懷讓禪師：“我磨磚作鏡子啊。”

道一被這類噪音吵得不能入靜，就問：“師父，您磨磚何為麼呀？”

師父看了看小一凡，把本身的饅頭拿了兩個給小一凡。

“磨磚作鏡？這內裡有甚麼故事？”莫閒問道，他讀《品德經》，上麵說，“聰明出，有大偽”，而佛家竟然以聰明為重，是不是有曲解，或許這兩家的聰明不是一個意義，莫閒猜對了，佛家說大聰明，不是人的小聰明，而《品德經》上所言聰明，不過是人的小聰明。

莫閒心中一動，想起一事，說：“居士，你是禪宗？”

“那麼，居士是在甚麼處所得法的？”謝草兒明顯還冇有斷念，莫閒在心中搖點頭，本身已將神通講起她聽，她還是冇有瞭解，到底書讀少了。

“磨磚作鏡是禪宗的公案，故事是如許的。”一凡說出了一件公案：

“讓他們忙去，隻是便飯，再說，農產業中，也不能弄出山珍海味。”一凡居士笑道。

道一禪師聽完懷讓禪師這段開示，如同醍醐灌頂，因而從禪座高低來，頂禮懷讓禪師，並問禪師：“如何用心才氣合適無相三昧？”（注：三昧是定的意義。）

懷讓禪師答道：“如果用成住壞空等生滅心去見道，以為道也存在成住壞空，所見之道並非真正之道，因為道不生不滅且超出世滅二邊。聽吾偈曰：