這些年，看著孩子在父母製定的各種完美的端方、希冀和嚴格要求中艱苦地活著，每況愈下，偶然會忍不住奉勸這對父母：或許要竄改的是家長本身。換來的老是他們的驚奇和活力。

聽朋友說，現在，我們熟諳的這位熟人痛苦地到處跟人說，她剛曉得孩子父親的一個叔叔有神經病，孩子的病是遺傳……

孩子身上有甚麼題目，家長當然需求讓孩子曉得，要幫他完美。但如果直接說，孩子多數不肯意接管，乃至會不歡暢。這很普通，大多數成年人不也是如許嘛，彆人在指出我們缺點的時候如果不顧說話體例，我們也會下認識地辯駁。同時，在和孩子相處中，父母本身有甚麼不當，本身很難發明，這就輕易導致家長不知不覺地墮入一錯再錯的地步。

如果說在看電視題目上我“節製”了圓圓，不如說一向是在用“培養”的思路來處理題目――不去節製孩子的身材行動，而是想體例指導她的心；不滿足於孩子大要上的從命，而是讓好風俗成為孩子內涵的一部分――這才叫教誨，纔是處理題目的底子吧！

但在“藥家鑫案”產生後，他父親對媒體如許說：“我們伉儷倆為他傾瀉了畢生的心血，他卻以本身的行動完整摧毀三個家庭。我們對他的恨，遠弘遠於任何人。將來法律如何判他，都是他應得的。”

哺育孩子是一件時候跨度長、題目層出不窮的事情，一旦有題目，必然意味著有一個題目本源。如果家長信賴不對必定不在本身這裡，那獨一的不對者就是孩子本身，他的題目隻來源於他本身，他天生有題目。如許，家長就成了受害者、無辜者。

“永久精確”的家長古今中外一向有，但在當下，更成為一種愈演愈烈的社會征象。

平時我對圓圓的一些小弊端儘量不說，能采取的就采取，不能采取的悄悄幫她改正，比如她小時候用飯響聲大，我就和她爸爸提早相同好，然後在飯桌上說：“爸爸，你用飯聲音有些大了，要重視點啊。”爸爸假裝剛發明這個題目，不美意義地笑笑，從速收斂吃相。圓圓聽到了，看到了，天然會節製本身的用飯聲。題目當然不成能一次改掉，待下次我再發明她用飯聲有些大時，我就又提示她爸爸，“爸爸，你明天用飯聲音又有些大了。”一段時候後，圓圓的這個弊端就消逝了。

科學史上有一條首要法例“假定有某個對峙方能永久處於強勢職位，那麼天下的次序就將遭到毀滅”。這也解釋了為甚麼永久精確的家長最具粉碎性。固然不是成心而為，他們對孩子的愛也不必思疑，但一個孩子培養得好不好，向來不純真是目標的題目，更是體例的題目。教誨體例決定了，父母之愛能夠是一座花圃，也能夠是一間監獄。