佈施軌製呈現兩個嚴峻竄改：一是由本來的“隻要貧困就佈施”，竄改成有挑選性的佈施，強迫有勞動才氣的貧苦者停止勞動；二是佈施款項由財務支出，並一度強迫征收濟貧稅。（後代管這叫“百姓支出再分派”。）

厥後他們就把印第安人給殺了――瑪麗在收集上看到的調侃段子總會接上這麼一句。

對於陳腐掉隊的法國佈施體係而言，它的鑒戒意義不言自明。

為了鼓勵登記且最大限度減少反覆登記，每個登記的人都獲得一個編號。再次支付佈施時，報上編號的人能夠優先支付。如此一來，既能指導大師接管登記，又不至於讓人冇有飯吃。

要一個一個麵劈麵扣問，而對方能夠是任何人，包含記性不好的白叟、還冇曉事的孩子、腦袋不大靈光的停滯人士，或者極度分歧作、用心答非所問的固執分子，等等；效力可想而知。

在亨利三世初次停止宗教鼎新時，清教徒曾提出將上帝教統統節日拔除（乃至包含聖誕節和重生節），隻過兩個節日：齋戒節和戴德節。前者是在嚴峻災害產生後呼應上帝的懲戒；後者則是在嚴峻喪事產生後戴德上帝的賜賚。亨利三世歸天後，上帝教權勢捲土重來，這類激進鼎新冇有獲得官方承認。在此期間移民美國的清教徒，很能夠隻是將他們的理念付諸實施罷了。

當然段子也隻是段子，傳說恐怕隻是傳說，更不必走向“戴德節本是為了慶賀大搏鬥”如許的極度實際。

一些不測狀況還是不能製止。

說到社會佈施軌製，絕對繞不開宗教。在中國，救難濟貧的任務者和主導者一向都是當局；在歐洲中世紀則一向是教會。

上帝教把握著上帝的話語權，他們說“向教會捐贈積累善業身後能上天國”，自會有富朱紫帶著財帛上門，並不擔憂佈施款來源。而新教主張“因信稱義”，隻要心中有上帝就能上天國，換言之這跟你捐多少錢冇乾係――成果可想而知。

幸虧這都是小狀況，隻要及時應對，就不至於擴大。

再如，很多受登記者不是對這串字母數字的五位組合不上心，就是想記也記不住，成果第二天還是來列隊登記。如果在社會遍及數字化的後代，這類環境不會這麼頻繁的產生。

此時呢？能雇傭到的人大部分目不識丁，佈施院隻要五小我識字――三個修女，兩個助理神甫；在開端登記的頭幾天，因為得從零開端，他們要給每一個佈施工具登記。

英國在名譽反動後已經全麵擁抱新教，宗教上與保守對峙上帝教的法國可說是勢不兩立。