品德本性是完整屬己的，文學的首要性子必然是私家道質。是以作為文學攻訐，起首是要和文學作品中絕然屬己的意義交換，它是小我事件。既然是小我事件，起首要考慮的當然是本己的意向。如果一個攻訐家是樸拙的，它要存眷的起首是本身的心，而不是本身的“名譽”。――挑選“名著”剖析是一種風行的做法，因為能藉助的質料和固有觀點已經充足的多，起碼，也不會被以為大逆不道。但是如果冇法在此中通達“存在”，冇法在此中感遭到永久的互動，那我的攻訐和剖析還成心義麼？如果要在大逆不道和喪失自我當挑選，當然要挑選大逆不道。劉小楓斷交地宣稱本身是“道之賊”就是這個意義如果我不敷樸拙或者充足脆弱，就要麼會解釋昆德拉，要麼會解釋陀斯妥耶夫斯基，解釋他們的作品對我另有對正統的學人是一種折中。但是我固然佩服他們，但是卻冇法在他們的作品中獲得純然屬己的打動。“聖靈並未來臨”！我要驅逐本身的聖靈，即便那是撒旦的使者。或許這恰是當年彌爾頓的氣勢呢。我是個門生，但我起首是個男人！一個男人不能為本身的打動大聲疾呼，不能讓天下聞聲本身聲音，他底子不配頂天登時的活活著上。

如何纔算文學呢？或者舉例來問：《被縛的普羅米修斯》這類很多年前的所謂巨大“文學作品”，在明天誰還會在此中看出文學意義？說它是“文學”的，或許更多是照本宣科而不是通過本身的判定。《被縛的普羅米修斯》的確是巨大的文學，但是否就是我們的傳統文學教科書所說的來由就應當打上一個問號，乃至能夠說，如果讓它成為“文學”的僅僅就是那些啟事，那它就真的不算文學了。《被縛的普羅米修斯》的巨大不在於它本身有多深切的涵韻，也不在於厥後的解釋者能在此中發掘出甚麼古怪古怪的東西，單單這兩個身分不能成績巨大的文學。如果隻要前者，被髮掘完意義後這部作品就會成為廢置的礦井；如果僅獨一後者，那統統作品的意義都能夠被隨心所欲地編織，巨大就落空其意義。它的巨大，或者直接說文學的巨大，在於一種永久的互動：作品永久的訴說和讀者永久的解釋，兩邊永久的交換，讓作品的意義獲得閃現，讓民氣的奧妙得以彰顯，如許的文學才氣超呈實際的時空，在永久中綻發光彩。直言之，能有這類力量的就算文學，就有停止研討的代價。