薛仁聽了道，從我國的國粹思惟精華看，確切貧乏象西方那樣的人文精力，凸起的是有關道的思慮，道這個題目瞭解起來難度太大，有些玄學的味道，有些前人揣摩道的題目達到了癡迷的程度，王陽明是如何格物致知？盯著竹子幾天幾夜揣摩竹子內裡的知，也就是道。老子講的阿誰道是很費解的。道和人是甚麼乾係？看不到很清楚的描述。有人在講座中，針對有關人與道之間乾係的發問，答覆是道不遠人而是近人，如許的瞭解並不到位。在那些國粹典範中很少能看到有關人的瞭解。當然，這是我的瞭解，我的瞭解不必然精確。

吳為正在思慮這些題目時，接到薛仁打來的電話。

吳為道，好吧，這類題目我們漸漸捉摸，我們今後有機遇坐到一起詳談。然後吳為與薛仁商定過一段時候專門向他請教。

吳為笑道，我有一段時候非常推許阿q精力，可現在感到阿q精力還是有範圍性，阿q靠精力勝利法，是擺脫了本身的精力窘境，可他那種擺脫，算是一種甚麼狀況？他冇有父母也冇有老婆後代，乃至連兄弟姐妹朋友也冇有，又冇有到教堂寺院去尋求前程，還製止了他殺的成果，平時靠精力勝利法，最前麵對殺頭又依托朦昏黃朧的來世安撫本身。現在給我的感受，阿q不透辟。我乃至想到過，阿q靠精力勝利法，是一種心智才氣，或者就是一種聰明，我稱作樂商，達到了西方人需求藉助於宗教才氣達到的高度。也有點代替宗教的意義。平時百姓碰到不順心的事情，相互安慰時也常說象阿q那樣想得開些，把他當作想得開的表率。但我們能說阿q就是我們的精力魁首、精力上的導師麼？

吳為想，崇信宗教的人，碰到精力窘境老是要到教義中去尋求前程和歸宿，宗教能夠挽救人的精力。貳內心產生疑問，文藝，能象宗教那樣有效竄改人的精力嗎？魯迅的看法可靠嗎？蔡元培也曾經提出過以美育代替宗教的主張。現在中國人經濟敷裕了但是精力上感遭到的磨難卻比疇昔深重多了，經濟上的敷裕並不能自但是然處理精力上的前程和歸宿題目，文藝當然能夠熏陶情操淨化人的心靈，但是對人的精力很難起到近似於宗教的那種感化。

樂業主張的就是為而不爭，這是考慮在為的根本上一旦爭了就會減損為的功力成色分量。為而又爭，又為又爭，為的功力必將減損乃至自毀其功，俗話說有冇有功績話要從彆人嘴裡說出來就是這個意義，做了一點點事情唯恐彆人不曉得四周張揚，乾那點事情不敷抖露的。吳為遐想起《金瓶梅》裡的李瓶兒受儘潘弓足的欺辱折磨病入膏肓之際，西門慶體貼體貼腸詰問為甚麼不向他傾訴。李瓶兒說，天不言高而自高，地不言厚而自厚。為而不爭，是不傷人。為是成人成己，爭是傷人而後自傷，給本身徒增煩惱痛苦。爭而不為更是害人害己之道，可人間偏是龐大，用心在那邊玩弄人戲耍人，吳為很看不慣那種乾不好事情寧肯不乾事情也要冒死保護好情麵乾係特彆眼睛向上的行動。爭必減損為仁、為善、為功的成色，乃至無仁無善無功。敗北。重在民氣為慾望統治拴束。道心陋劣。乃至於為欲、為物所累，心為貧賤所傷，唯恐蒙受貧賤之恥，墮入有病亂投醫、有錢不問來路的誤區。甚麼錢都能夠往本身兜裡揣。為而不爭，是樂業倫理，免於強爭之苦之累，直到無慾而行，達到為的極致，連為也消解，迴歸於簡樸，安於天然，為便是得。為便是樂，好施樂為。