這裡所說的見之、知之、釋之、信之、好之、樂之、求之，是對人生要旨、人生真諦、人買賣境的扼要概括。百聞不如一見。申明親眼所見、目睹為實的首要，但實在一定是真諦。從彆人之處得之不如由本身解釋獲得的貴重。“吃人嚼過的饃冇味道”，從科學範疇中追乞降崇尚原創性研討的民風中可見一斑。曉得的東西一定信賴。不能信賴也就很難指導行動。信賴甚麼要比曉得甚麼首要很多。信賴的東西要達到愛好的程度，愛好不如達到感到歡樂的程度給人帶來更佳的體驗。在這裡，“求”具有兩重性：一方麵，令人感到歡樂的東西，必定差遣人們去尋求它，使它具有了目標性；另一方麵帶來的題目是達到或者進入了樂境，是否另有求。如果象三國演義中的阿鬥那樣“樂不思蜀”，落空了進取心，或者象在我國實際餬口中敷裕階層當中呈現的小富即滿、富而不進征象，則不敷取。唐僧取經，修成正果。另有事情去乾，那就是傳經送寶，普渡眾生。樂並不是極境。極樂天下隻存在於宗教範疇。在實際當中，樂境的保持是有前提的。富不過三代。官不傳子孫，說的就是如果坐吃山空、不思進取，樂境也會消逝。由“見之”到“樂之”，由外向內，再內顯於外，包含了一個內心與外界的相互感化過程，表示心靈活動竄改及向外在行動轉化存在著強度遞增的過程。認同“求之”所具有的兩重性的意義，就在於理性地保持我們尋求樂境的主動性。並要特彆重視免於呈現外向封閉的沉寂、死寂狀況，不竭啟動新一輪的由“見之”到“求之”的循環，力求達到常樂狀況。如果說儲存認識研討供應的是一種儲存聰明，這類聰明已有的智商、情商、財商、算商，屬於樂商，是如何營建精力樂土的一種聰明，是如何實現歡樂、保持歡樂的聰明，是建立於實際根本上，通過改革實際，在實際中昇華的樂境。