豈不是說，儒家越是極力主張保護禮樂軌製，反而申明人道是惡的。

此話一出無疑激起滔天波瀾，儒家一貫主張以德治國，主張德行天下，其本源便是建立在人道有善的根本上，如此方能以仁義禮樂教養萬民而德行天下，衛崢一句人道有惡的談吐不但僅是要絕了儒家的根底，另有倡導兼愛的墨家也得莫名其妙的躺槍。

就像燒紅的煤炭和冰塊是不成能放在同一個器皿當中共存的，又如夏季和夏天是不成能在同一時候到來的，衛崢的意義便是以子貢的這番談吐前後衝突為由而反對。

為了證明結論，衛崢拿出兩個事物比方道：“和氏之璧，不飾以五彩；隨侯之珠，不飾以銀黃。”

不過孟子就是脾氣不好了一點。

“願聞足下高論——！”孟子一聽不冷不冷的說了一句。

孟子的意義便是人道是能夠向善的，但如果有人逼著他作歹，他也會去作歹，就像水本來是向下賤的，這是知識題目，而倘若製作堤壩堵水，水也會向上。

一雙雙眼睛會聚在衛崢身上，此時現在，已然成為了儒法之爭，衛崢便先麵向孟子行一禮又朝一眾諸子百家學士合手予禮回敬請安。

“敢情孟夫子指教——！”坐在爭鳴台上的衛崢行一禮，微微一躬，謙虛而道，卻也顯得不卑不亢，平靜自如。

人道為甚麼會向善？一道道目光投向座上的孟軻。

要辯人道善惡之論的衛崢收場就引出儒家前輩名流的典範，統統人包含孟子本人都不曉得他葫蘆裡賣的甚麼藥。

爭鳴堂上惟聞衛崢持續言道：“……是以，禮為情貌者也，文為質飾者也。”

衛崢在這儒法之爭上的人道辯論說出來，便是直接奉告統統人，人道民氣如果需求用仁義禮樂、用文采來加以裝潢，那就申明人道的本質便是不好，以是需求潤色物來袒護他的汙點，讓人們覺得是好的，實際並不是。

衛崢說出這天下間馳名的珍珠美玉都是冇有任何潤色的純天然之美，在這爭鳴台上說出來，意義便是奉告諸子百家一個究竟，人間誇姣的事物不需求任何潤色，以是，凡是需求潤色的東西，便是申明其本質是不好、不美的。

此言一出，又是一陣合座喝采，特彆是儒家學派的弟子，無不鎮靜之至。

……

儒家的觀點恰好與衛崢辯駁的觀點完整相反。儒家的觀點是正因為是君子，以是有文采，以是纔會講仁義禮節，莫非小人會跟你講這些嗎？

沉吟半晌，衛崢在議論人道題目之前便想到了儒家的《論語》，此中有關於孔子的門生子貢的事蹟，心中必然，因而便道：“昔日聞荊子謂之子貢，曰：君子質罷了矣，何故文為？”