是以毛氏父子得出結論：隻要謹慎人不做大膽事，也隻要謹慎人能做大膽事。

實在統統政治鬥爭，歸根結底都是好處之爭。爭利而言義，隻能是吹牛扯謊裝模作樣。這就是“偽善”。做假做出一套體例和技能，則是“機謀”。不搞機謀也不可。因為大師都打品德牌，都要占據品德製高點，都要指責對方“不義”。這就隻能搞詭計，不能搞陽謀。

實際上，《三國演義》耐久不衰，吸惹人們百看不厭的隻要八個字：心機，算計，權謀，策畫。它們能夠用於疆場、宦海、闤闠乃至情場，誰不想要？

明顯，機謀是因為偽善，偽善是因為忠義。被高高舉起的那麵“品德的旗號”，實在是禍首禍首。

究竟上，這段汗青並不首要。它不但比不上之前的啟廢禪讓、西周封建、秦並天下和獨尊儒術，也比不上以後的五胡亂華，更不敢望百家爭鳴之項背。

實在《三國演義》麵世之初並無人問津，知識分子更是嗤之以鼻。直到清朝的毛聲山、毛宗崗父子增編削寫點評以後，才流行天下。以是《三國演義》的成敗得失，不能隻算在羅貫中的賬上，還要加上毛氏父子一份。

那麼，毛氏父子給了甚麼“增加劑”？

毛批本《三國演義》卻大肆襯著，做足了文章：哭典韋是當著將士們的麵，哭郭嘉則是當著謀士們的麵。因而毛氏父子點評說：哭典韋是為了打動眾將士，哭郭嘉是為了慚愧眾謀士，前一哭賽過了賞，後一哭賽過了打。

打出“重讀典範”的燈號，不必吧？

這就是《三國演義》的“性之病”。[4]

哦，是嗎？

這就很有些哲理。

這並不奇特。究竟上，這類核心代價觀本身就很有題目。忠是雙方麵的人身憑藉，義是多角度的肆意解釋。忠是穩定的，義是多變的。成果，要麼信口雌黃，周公驚駭流言日；要麼弄虛作假，王莽謙恭未篡時。

義也大成題目。道義，公理，仁義，交誼，信義，哪個纔是真義或大義？當這些“義”產生衝突牴觸時，又該如之何？誰都冇有解釋，誰都說不清楚，也隻能相機行事或者自作主張，你說我不仁，我說你不義。

朋友，你會絕望嗎？

諸如此類的點睛之筆時有所見。比如他們說：忠誠人乖覺，極乖覺處恰是極忠誠處；誠懇人使心，極使心處恰是極誠懇處。又比如：豪傑所自大者，義耳；奸雄所自大者，智耳。這就不但有人生哲理，另有代價取向。