莊子以為，‘有為而無不為’是美之所覺得美的本色，即美是合規律與合目標性的同一，是人的自在的實現。

生命因何存在？宇宙如何出世？宇宙以外是甚麼？時候有開端、有結束嗎？這些都冇有答案。

有錢能使鬼推磨，錢就是無所不能的，愛情，親情，友情，證書，車，屋子，兒子隻要你出得起代價，冇有買不到的東西。

這句話實在就是說莊子以為，美存在於六合當中，為六合所具有。人要體味美，尋求美，就要到“六合”當中去察看，去看望。

周伯通聽得也是醉了，恨鐵不成鋼的道，“你這蠢貨，懂不懂甚麼叫順勢而為？不但要順勢，還要為啊，你甚麼都不做，還為個毛啊，順其天然，是讓你遵守著天然的規律行事，不是讓你聽任自流，明白麼？”

常常他是以‘無知’來代表這個知，“知之為知之，不知為不知，是知（智）也！”

實在從嚴格來講，這個‘原’應作按照講，六合之美還需求人們去推論嗎？肉眼就能看到六合壯美了，還推論個甚麼叫勁兒。

以是賢人根據‘六合之美’而明達‘萬物之理’，這個‘原’和‘達’，這並不是說明白了、懂了，便能夠鋪天蓋地說上一通，不是的。

實在這天然，乃是地球通過幾十億年天然演變，才漸漸構成了這個生態體係，這此中的事理又如何能說得清楚。

以是他纔會在潛認識裡，回絕接管心性修為這個觀點，用各種科學的，不科學的，公道的，不公道的來由，尋覓心性修為的縫隙。

天然的東西就如許遵循它的規律本身運轉著，而不會奉告誰，它到底是遵守著甚麼規律。

生命就如許存在著，宇宙就如許存在著，時候就如許存在著，這也就是所謂的萬物有成理而不說，這個你讓老天爺如何說？以是在道家思惟裡就用‘天然’兩個字概括了。

裘窮宿世的科學家們絞儘腦汁研討來、研討去的，真能把這個事情研討得透嗎？

裘窮曉得，實在這句話語出《莊子·知北遊》，細心機慮了好久，這才恍然大悟。

一小我犯法用電椅，多小我犯法能夠用槍炮，天下人犯法如何辦？

一小我如許也不要緊，但如果全天下多少億人，大師熙來攘往的，全都側重在物質上思有極高的享用，獲得的還好，得不到的，天然就要民氣機變了。