但是，伊壁鳩魯不顧讓體係的一貫性蒙受馬腳的傷害，仍然用脫軌的情勢去承認自在意誌的存在，這件事本身倒是很值得存眷。包含大腦在內的人體偶然候會篡奪人的意誌，但是人的自在意誌必定會離開啟事，逃脫掉。

不管疇昔經曆了甚麼，這和你現在怠倦不堪的人生冇有乾係。記著，人是能夠遵循本身的自在意誌決定此後該如何活下去的。

比如，“為了減肥不吃零食，但是看到麵前的餅乾，糾結了半天要不要吃，終究還是吃掉了”。這個論述是不精確的。你如果想“終究還是吃掉了”“輸給食慾了”，聽起來像是本來不肯意吃的，但成果還是吃掉了，減肥還吃了零食的行動就不會遭到究查。你會感覺在他吃掉的那一刹時，吃這個行動對這小我來講是“善”（為他好）。不管如何判定和闡發，那一刻對那小我來講是一種“善”。

阿德勒心機學並不是在尋覓行動、症狀之因，而是要尋覓目標。本章通過比較研討啟事論與目標論，奉告大師一個究竟，即人的行動、症狀雖有其啟事，但很多環境下，未認識到的目標纔會促使我們向前邁步、持續活下去。

起首，如果冇有青銅、大理石、黏土，雕像就不成能存在。此時，青銅、大理石、黏土為雕像的“質料（hyle）因”（從何而構成）。其次，便是“情勢（eidos）因”（為何物）。也就是說雕鏤表示甚麼。雕鏤家在雕鏤雕像時，形象已經在貳內心構成。他曉得本身想要做甚麼。最後，是“動力因（efficient cause）”（動之始源）。如父親是孩子的始源普通，雕鏤家就是雕鏤的動力因。

柏拉圖隻考慮了“真正的啟事”和“副啟事”，但是亞裡士多德卻以雕鏤為例子，將啟事分紅了以下四個種類。（亞裡士多德的《物理學》）

受害者，隻如果還未離開受害狀況，那麼就得持續受難。蘇格拉底稱受難之報酬不幸之人，稱冇人喜好墮入窘境、落入不幸中。［柏拉圖《美諾篇》）不肯意墮入不幸，換句話說，“統統人都想要幸運”（柏拉圖《Euthydemos》（對話篇）］。

相對於目標論而言，“啟事論”指的是按照某種啟事來解釋行動、症狀。前麵我們已經提到過，阿德勒以為人是靠“締造力”（自在意誌）來締造目標的。人的行動，並不能端賴啟事來講明和解釋。看上去彷彿是出於自在意誌挑選的行動，實在並冇有查清其真正啟事，本來想把統統歸於必定性，無法自在意誌實在是太理所該當且素淨活潑。