荀子安閒地解釋說：“甚麼是善？甚麼是惡？從古至今，天下所謂的善，是指符合禮義，遵循法度；所謂的惡，是指險惡兵變。這就是善與惡的辨彆和邊界。如果把人的賦性當作本來就符合禮義和法度，那麼還要聖王、禮義做甚麼呢？正因為人的賦性是惡的，以是才建立起君王的權威停止辦理，明示禮節停止教養，製定法度停止束縛，利用刑法予以製止，使得天下安寧有序，使得人的行動符合仁慈。”

淳於越還是不解，他回嘴說：“孟子說，人的賦性仁慈，人因為喪失了賦性以是才變惡了。”

這位年青學士不是彆人，是非常尊敬荀子的淳於越。他規矩地向荀子拱手見禮，說道：“荀老夫子，門生有不明之處，能夠就教嗎？”

“孟軻曰，人之性善。這話不對。”荀子很明白地予以答覆。

淳於越思慮了一下，又問：“遵循先生所講，人的賦性是惡的，那天下豈不是要永久爭奪，相互殘殺，不成救藥了嗎？”

那位原祭酒先生並不驚奇，很對勁荀子掉進了他設下的騙局，提大聲音詰問：“那我叨教，既然賢人的賦性也是惡的，那麼賢人又是如何能夠製定禮義與法規呢？”

淳於越並分歧意荀子的解釋，他說：“孟老夫子曾經講過，憐憫之心，人皆有之。人的憐憫之心，就是仁；人的羞惡之心就是義；人的恭敬之心就是禮；人的是非之心就是智。仁義禮智，都是人所固有的，是本性，不是其他甚麼人給的。以是孟子說，人之以是能夠學習，就是因為人的賦性是仁慈的。”

荀子成心把臉孔沉下來，慎重地反覆他的問話：“是呀！賢人的賦性也是惡的，又如何能夠製定禮義和法規呢？”

學宮的原祭酒在坐位上早已憤恚難忍，他以為荀子迴歸稷放學宮初次講學就提出“人道惡”的主張，是嘩眾取寵，是以攻訐先師孟子來顯現本身高於先師，建立本身的權威，這是對先師的大不敬。作為孟子的親授弟子，他不能容忍有人在大庭廣眾之下進犯先師。他要回敬這類傲慢自大的人。是以，他忽地一下站起家來，冇有溫文爾雅地見禮，也冇有打號召，就俄然開口：“我更不明白了，依你說禮義和法規是賢人製定的，那麼賢人的賦性是善的還是惡的呢？”

荀子答覆說：“不然。人的賦性，顛末禮義的指導，法規的束縛，便能夠檢點言行，改惡從善。正如曲折的木頭，顛末改正能夠變直；遲純的刀斧，顛末磨礪能夠變得鋒利；人會在禮義軌製和品德標準的指導之下，除惡揚善，達到人道完美，天下承平。”